子張問於滿苟得曰：盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則倒霉。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不成一日不為乎。滿苟得曰：無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎。子張曰：昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚日，汝行如桀紂，則有作色，有不平之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼、墨翟，則變轻易色稱不敷者，士誠貴也。故勢為天子，一定貴也；窮為匹夫，一定賤也；貴賤之分，在行之美惡。滿苟得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎。．故書曰：孰：惡孰美？成者為首，不成者為尾。子張曰：子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何故為別乎？滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約曰：小人殉財，君子殉名。其以是變其情、易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時动静。如果若非，執而圓機，獨成而意，與道盘桓。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生灭顶。信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，来世之所語，為士者正其言，必其行，故服其殃，其患也。無足問於知和曰：人卒未有不與名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，以是長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不敷邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？知和曰：今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，以是覽古今之時，是非之分也，與俗化世。去至重，棄至尊，以為其所為也。此其以是論長生安體樂意之道，不亦遠乎。慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；休惕之恐4，欣歡之喜，不監於心。知為為而不知以是為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。無足曰：夫富之於人，無所倒霉，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避，固不待師，此人之性也。天下雖非，孰能辭之。知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不敷故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，及監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己也。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則能够有之，彼非以與名譽也。無足曰：必持其名，苦體、絕甘、約養以持生，則亦5久病長6呃而不死者也。知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管籥之聲，口賺於芻豢嘐醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；垓溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑釗請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不成得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦感乎。