在《尼各马可lun理学》中，亚里斯多德凡是专注於在各种范畴中找出介於两个极度之间的均衡点；比方公理、勇气、财产等等。举例而言，勇气是两种感受（惊骇和自傲）之间的均衡点，并以此均衡点為根本採取的行动（勇气的行动）。
来自穆尔贝克的威廉也将一些作品翻译為拉丁文。当托马斯、阿奎纳撰写他的神学思惟时，他开端浏览穆尔贝克的翻译，接著对於亚里斯多德思惟的兴趣和研讨开端在西方天下復甦，亚里斯多德学派於是得以在欧洲重现。(未完待续
抵赖者能够对当前的社会提出大量的题目，但却没有供应解答。
sepulveda用他的天然仆从的设法来证明欧洲人对印地安人的统治是合法的。
亚里斯多德把政治构思為更像生物而非机器的存在，是分开其他部分就不能存在的多个部分的汇集。
除了这些根基的不异点外，苏格拉底、柏拉图、与亚里斯多德三人之间的lun理学差别并不大。
首要的差别在於苏格拉底和柏拉图认為晓得美德的行為為何便已充足让普通人过著美德的糊口，没有晓得美德的人或做出险恶的事情。
不过，在异化的过程中他们也不得不拋弃了一些亚里斯多德的科学和美术原则，以免基督教思惟与当代科学法例和察观点例產生抵触。
亚里斯多德的lun理学根底於初期的希腊lun理学，特别是来自於他的教员柏拉图和柏拉图的教员苏格拉底。
不过，这并不表示亚里斯多德信赖〖道〗德相对主义。他将几种情感（如恨、羡幕、妒忌等）以及几种行為（如通*、盗窃、行刺等）归类為弊端的一边，不管这些情感及行為是在如何的环境下產生亦然。
亚里斯多德则认為（以及后代大多数哲学家都同意这点）很多人体味本身做的事情是好事，但由於意志的脆弱而仍处置之。
他们都认為美德的行為是能够透过教诲和练习的，他们也都认為lun理学是建基於理性上，并且推行美德也有其理性的启事。
苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德全都有著态度清楚的lun理学体系，人们能够挑选寻求美德以获得幸运和繁华。
亚里斯多德的作品成為了伊斯兰哲学中法尔萨法〖运〗动的首要根本，也影响了阿维森纳、亚维侯等人的思惟。
当法尔萨法〖运〗动的影响力传至西方天下时，克雷莫纳的翻译家杰拉德开端翻译亚里斯多德的作品。
别的，他认為城邦该抢先於家属，而家属又先於小我，就是说在天生挨次中最后，而在存在挨次中最早。他还闻名於他的阐述「人本质上是政治植物」。
经院哲学的思惟家如托马斯、阿奎纳将亚里斯多德称為「哲学家」，这些思惟家将亚里斯多德的哲学与基督教思惟异化，将古希腊的哲学带入中世纪。
随后，建立城邦不是為了制止不公允或為了经济稳定，而是為了过杰出的糊口：「政治上合股必须被尊敬，它是為了高贵行為而存在的，而不是為了糊口在一起而存在的」。
义大利墨客但丁则将亚里斯多德佈置在第一层天国裡：我瞥见了熟谙各种技艺的人们，在哲学家的圈子裡，带著我的敬佩和崇拜，我瞥见了柏拉图，也瞥见了苏格拉底，他就站在离柏拉图中间比来的位置。
这与抵赖者所夸大的〖道〗德相对主义构成激烈对比，他们认為很多分歧的行為在分歧的社会裡也有分歧的标準。究竟上，一样的论点在当代的lun理学界仍然是存在争议的话题。
固然亚里斯多德写下很多典范的论文和对话录（西塞罗曾称讚亚里斯多德的作品是「一系列的黄金」），大多数他的著作在明天都已经丢失，而少数保存下来的著作的〖真〗实性也常常遭到质疑。亚里斯多德的作品在歷史上曾遭丢失而又重新寻获数次。