孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头。不能出气。
子张问于满苟得曰：“盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则倒霉。故观之名。计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不成一日不为乎！”满苟得曰：“无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心。则夫士之为行，抱其天乎！”子张曰：“昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰：‘汝行如桀、纣。’则有怍色，有不平之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰‘子行如仲尼、墨翟。’则变轻易色，称不敷者，士诚贵也。故势为天子，一定贵也；穷为匹夫。一定贱也。贵贱之分，在行之美恶。”满苟得曰：“小盗者拘，悍贼者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂。而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎！故《书》曰：‘孰恶孰美，成者为首。不成者为尾。’”子张曰：“ 子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何故为别乎？”满苟得曰：“尧杀宗子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨子兼爱，五纪六位，将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约，曰‘小人殉财，君子殉名，其以是变其情、易其性则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为则一也。’故曰：有为小人，反殉而天；有为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时动静。如果若非，执而圆机。独成而意，与道盘桓。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生灭顶，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、来世之所语觉得士者，正其言，必其行，故服其殃、离其患也。”
无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，以是长生安体乐意之道也。今子独偶然焉，知不敷邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？”知和曰：“ 今夫此人，觉得与己同时而生，同亲而处者，觉得夫绝俗过世之士焉，是专无主正，以是览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，觉得其所为也。此其以是论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欣之喜，不监于心。知为为而不知所觉得。是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。” 无足曰：“夫富之于人，无所倒霉。穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及。侠人之勇力而觉得威强，秉人之知谋觉得明察，因人之德觉得贤能，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无觉得故不求。不敷故求之，争四周而不自发得贪；不足故辞之，弃天下而不自发得廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，觉得害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非虚推让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则能够有之，彼非以兴名誉也。”无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。”知和曰：“平为福，不足为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管囗（上“竹”下 “龠”音yue4）之声，口惬于刍豢醪醴之味，以感其意，忘记其业，可谓乱矣；囗（左“亻”右“亥”音gai1）溺于冯气，若负重行而上阪，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆忘记而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一日之无端而不成得也。故观之名则不见，求之利则不得。缭意绝体而争此，不亦惑乎！”(未完待续。)(未完待续。)