这就是道家思惟的范围，或者说，也是它被奖饰的处所：道家思惟只主张自我束缚、自我进步，却并不会像儒家、法家一样，将本身的意志强加在别人身上。
见此，蒙仲委宛地说道：“夫子，我觉得世上万物都有‘阴阳’两面，凡事亦有正反利弊，儒家思惟虽‘巧伪’，用「仁义礼德」利诱世人，但一定没有可取之处。……昔日郑国有一人盗窃宋人之羊，被宋人抓获，相邻皆呼「郑人盗羊」，莫非郑人个个都是盗徒么？恐一定。郑国亦有「郑庄公」那般的雄主，亦有「子产（公孙侨，法家前驱）」那般的贤相，且郑国事初创将国法铭记于铜鼎之上而使国法一目了然的国度。”
在郑国之前，各国皆有各自的国法用来束缚百姓，但此时的国法，并不对外公开，倘如有人犯事，能够他到死一定明白本身究竟犯下了那条刑法。
“并非我道家思惟不好，恐怕是世风日下、民气不古”。
是以，当时各国的科罚都很混乱。
庄子皱着眉头思忖着。
而后，郑人都体味了本国的法律，趋利避害，而郑国的权贵也不敢再借刑法之便排挤布衣，因而郑国事以而变得强大。二十年后，晋国亦开端效仿，赵鞅与荀寅把范宣子制成的刑书也铸刻在「刑鼎」上，将本国的刑书公布于众。
对于孔子本人而言，他学习的初志是为了当官，是为了获得别人的尊敬。
因为蒙仲的这个观点，与他不谋而合。
很合适儒家的气势，儒家一贯以为，作为有君子品德的人，该当保全大局，而不必固执于细节。
而「无不为」，也不是指甚么事都做，一样也是指去做适应天然、适应天道该做的事。
再到孟子、荀子期间，荀子初次提出了「学乃至用」的理念，使儒家的「学」，总算是有了一个明白的方向――用！
比如说，在四蒲月本应当做稼穑的时节，君主不要因为与他国开战而迟误了百姓的稼穑。
某日，传闻有村夫的一只羊跑到曾占的家院前，被曾占捉起来宰杀吃了，而其子曾参没有告发。
更有甚者，此时的国法已成为权贵排挤百姓、布衣的一种手腕――归正国法不对外公开，我说你有罪那你便是有罪。
听闻此言，庄子带着惊奇看向蒙仲。
在这方面，道家的主张就是自我束缚与自我进步，道家以为，只要世上大家都重视品德，那么这个世道就不需求多余的东西――比如儒家「仁义礼数」的束缚，以及法家刑法的束缚。
但遗憾的是，世人一定都有如许的憬悟。
而比拟较道家的治国思惟，道家的“治人”思惟，就显得格外的“不亲和”。
因为遵循蒙仲在那则寓言中所说的，倘若那名薛人“顺服脆弱赋性”，那名贩子就会被贼子所害――引申下来便是“弱者因为脆弱而助涨人间之恶”，这并不会使世道变得更好。
蒙仲正色说道。
关于儒家思惟的“巧伪”，庄子向来是抵抗的，因为那是“虚假”的，不实在的。
而儒家的思惟，蒙仲以为亦不能纯真就定为“惑世妄言”。
庄子皱着眉头，提笔在一块竹牌上写下几个字：儒家多妄言，惑人非道。
「有为」，并不是指甚么都不做，而是指适应天然，不要做多余的事。
【PS：到战国期间仍对周王室表示恭敬，且仍保持着朝贺献贡风俗的国度，就只要宋国与鲁国。】
关于这一点，孟子也说过近似的话：百亩之田，勿夺当时，八口之家，能够无饥矣。
这件事的启事，是曾参的父亲「曾占」。
此中的「勿夺当时」，就是警告君主适应天然――该让农夫种地的时候就让农夫种地，不要做多余的事。