听闻此言，庄子带着惊奇看向蒙仲。
厥后叶公――「叶公好龙」的那位叶公，便就这件事对孔子说道：我们那处统统非常朴重的人，父亲偷羊，儿子就出来揭露揭露。
因为遵循蒙仲在那则寓言中所说的，倘若那名薛人“顺服脆弱赋性”，那名贩子就会被贼子所害――引申下来便是“弱者因为脆弱而助涨人间之恶”，这并不会使世道变得更好。
【PS：到战国期间仍对周王室表示恭敬，且仍保持着朝贺献贡风俗的国度，就只要宋国与鲁国。】
但孔子期间的儒家，也有值得赞美的处所，比如对「学」的态度，《论语》中的「学而时习之、不亦说乎」，但学的目标是甚么？
厥后孔子的弟子「子夏」说道：大德不逾闲、小德出入可也。
「有为」，并不是指甚么都不做，而是指适应天然，不要做多余的事。
但遗憾的是，世人一定都有如许的憬悟。
起首，郑庄公是一名开通的雄主，善权谋、轻礼义，而更关头的是，他作为周王室册封的卿士――诸侯都是周王室的卿士，却对周王室态度不恭，因而周桓王便伙同陈、蔡、虢、卫诸国结合讨伐郑国，没想到却被郑庄公带着大将「祭仲」――前文「人尽可夫」典故此中的人物之一――等人，将周王室的联军击败，使周王室颜面丧尽。
因为蒙仲的这个观点，与他不谋而合。
如许一名雄主，若纯真用“善、恶”或者“好与不好”在评价，就未免会有失公道。
这就是道家思惟的范围，或者说，也是它被奖饰的处所：道家思惟只主张自我束缚、自我进步，却并不会像儒家、法家一样，将本身的意志强加在别人身上。
在郑国之前，各国皆有各自的国法用来束缚百姓，但此时的国法，并不对外公开，倘如有人犯事，能够他到死一定明白本身究竟犯下了那条刑法。
此中的「勿夺当时」，就是警告君主适应天然――该让农夫种地的时候就让农夫种地，不要做多余的事。
关于这一点，孟子也说过近似的话：百亩之田，勿夺当时，八口之家，能够无饥矣。
而儒家的思惟，蒙仲以为亦不能纯真就定为“惑世妄言”。
某日，传闻有村夫的一只羊跑到曾占的家院前，被曾占捉起来宰杀吃了，而其子曾参没有告发。
不成否定，儒家思惟以为“礼法至上”，乃至于孔子曾经还包庇了弟子「曾参」。
君主有为（不做多余的事）、臣子无不为（多做些适应天道、适应天然的事），这便是道家的核心治国思惟。
就像蒙仲所说的，凡事皆有正反利弊两面，世人对郑庄公的评价，就很庞大。
但是……
但本日，他的弟子蒙仲却提出了一个「伪勇」的观点，借寓言活泼形象地阐述了「‘伪勇’在某些环境下与真正的英勇并无太大不同」的观点，这让庄子遭到很大的打击。
打个比方，海内产生天灾，务农的百姓是以颗粒无收，这个时候就应当适应天然，开仓布施百姓，而不是违背天意，持续向百姓征收田税。
说到治国、治人，该当首推道家的治国之道，在治国方面，从道家鼻祖老子起，道家就明白地指出了「有为无不为」的治国战略，以劝戒各国的君主。
庄子皱着眉头思忖着。
在这方面，道家的主张就是自我束缚与自我进步，道家以为，只要世上大家都重视品德，那么这个世道就不需求多余的东西――比如儒家「仁义礼数」的束缚，以及法家刑法的束缚。
这方面表现在那里呢？
在当时亦是大国的晋国亦推出了「刑鼎」后，崇尚礼治、讨厌郑庄公的孔子很不欢畅地对弟子说：晋国大抵要是以灭亡了，百姓晓得了法律，只看鼎上的条则，不看贵族神采，这如何能显出贵族的高贵？