应自生聪明，学用圣贤言，
大德不别离，为少德分辩，
以圣贤所教，善持自学问，
不谛真境而博闻，恐非善事，比方贫人忽入圣王国，地出金玉如山石，草木若夫琉璃，华彩缤纷，曼妙敬爱，贫者见此，乃自抱石，或拿香草，百花之物，采纳欲私，而彼国人，见之则异，此等平常物，何足失态若此？
贫性未除灭，岂为高贵身？
颂：
睁眼或闭眼，无所见而见。
人间本无字，何缘乱纷繁，
各种幻言辞，谁还作教门？
粗慧见皮相，纤细见心根，
恶人说圣言，人多迷恶声，
如有比方，则人间各种物，皆化为微尘，如是微尘数之善巧便利讲解有无之法，如是无量法，皆为幻说，不作实在，如是各种幻说，一者为安人间众生心，使放心修生，不为说真谛，为使其不生惊骇也，若心量根器不敷，聪明倒霉，则不能稍悟真谛，更不能信行，若为大众说最实在义，则有人生贪婪而精进，此乃邪中正也，亦或有人闻实在而心生惊骇，生大诽谤，此乃正中邪也。
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也”。
各种说，各种法，各种言辞，如是皆为幻事，圣贤岂为计算？是故圣贤不重文辞之教，仲尼平生不自作书，释迦文佛一世言辞，结束无所，后代贤者，为使众生明教养，因而阐述过往圣贤身教而成文，圣贤非为留名于世，为使众生受好处也。
圣教付于书，贼子盗书归，
学乃至用，用在何方？当用于本身心，统统学问端方皆有教人涵养身心之事，人若安修其学，必有所成，愚能生慧，不肖可贤，诚为命本而修学者，必于命本得其所适，若自发得已办所学，已修所识，则其所得，一定如其所想，若朴拙修学者，其所得皆为其所初念，无错误者。
颂：
圣贤根器者，虽或未几闻，
载道于文，不成为也，何故哉？道非有相，亦无诸形，非有非无，非可考虑，以道有如是不成思议神妙，故交间统统神妙造化乃因道而生化。≥
念昔圣贤见人间难事而笑，此笑非易，于各种根器，说各种便利言语，所指门路，必非一条，为各种芥蒂，施各种法药，所付之药，必非一法，为各种人，所说言语，必非一等，如是各种善巧之事，一报酬之，安众生心，医众芥蒂，说众类言，如是诸事，世难考虑，而统统事，皆幻说辞，圣贤乃笑。
心性迁衍化，世世花中闷，
缘聚花叶展，缘尽花叶散，
善花百亿种，恶花数当然，
贵贫乃二身，亦有二种衣，
以如是事则应知，古圣贤教养人间众生不易，何故哉？因人间有各种人，有各种心，有各种根器，有各种根性，有各种缘分，有各种妄图，因人间各种无明事，故圣贤则应为彼无明而开阴云，使日月光亮晖映人间各种无明事，如是拨云见日之事，非迷者能为，纵自明者，亦少有能为，故圣贤聪明，人间难测，能为各种人缘，作各种便利指导，为各种病，生各种药。
统统有，统统无，皆为道之子，若人说无，则比方虚空，虚者灵明，空者洞然，虚、空乃为二物，非为一事，乃至说无，亦对应有，如有不存，则无不存，见有知无，不见即无，此无乃不见境地，非是真无，真不过可考虑，乃为名说，实无无存。