装潢皆可弃，本身弃不得，
唯有大德贤，不害于人间，
说各种幻法，乃为众生心施医药也，芥蒂皆须心药医，各种幻说，活着外为幻，活着间则治其幻心诸病，是故真幻二说，虽起世外，而付人间，因是名为世外说，至于人间表里皆了达真谛，则人间亦灭，此灭非亡，亦非灭相，此乃不成思议说，若起思议，又落人间想。
妙不思议事，不思议者演，
道典范籍，虽含外相之理，亦难宝贵，何况言传之义？言语所说，皆为幻说，于真谛境，复为陋劣，浅薄之极，难比方之，以如是人缘，道为六合所秘，人间之重宝，非道有私，人间众生只见片面罢了，于其所见，亦为片面，故说堕迷海中，如人双目，不见自面。
悟者与不悟，心量皆普通，
各种说，各种法，各种言辞，如是皆为幻事，圣贤岂为计算？是故圣贤不重文辞之教，仲尼平生不自作书，释迦文佛一世言辞，结束无所，后代贤者，为使众生明教养，因而阐述过往圣贤身教而成文，圣贤非为留名于世，为使众生受好处也。
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也”。
善慧纯德者，无师自通真，
人间本无字，何缘乱纷繁，
颂：
所谓气者，乃精气以虚灵而贯穿精气神境地，因而诚意以虚灵，则名斋心，亦为心之斋也，别名洗心，别名涤虑。
而无本不存，何故观无相，
睁眼或闭眼，无所见而见。
一志，即宁其心，常日用心于耳，宁心时当收心于意，此所用之心名为思神，宁思而静虑，因而意不摆荡，意不动则神安，精气为之安然，因而耳便是听，听便是耳，意便是符，符便是意，符者，纤细深远也，心止于符，即意安住纤细深远。
困则生闷意，逸者花色纯，
大德不别离，为少德分辩，
颂：
命赛过衣服，弃衣贵此身，
衣服为装潢，不为人真本，
人皆有慧，于其慧境，有聪明界，诸聪明心机，滋扰神慧，因而思神纷繁乱乱，若诚意一志，则名收心，亦名心斋，何为心斋？当说身斋，身之斋也，离色声香味触之滋扰，若心之斋，则当离心之滋扰，当纯虑静念，舍诸思惟，于意无动，乃能宁神，神得宁则精气安住，民气机惟轻灵而浪荡于精气神安然之境地，因而能得造化之妙。
人间见乃名有，不见乃名无，是故交间，说无如空，空无二者等说，乃为人间说，教人易解诸理，人间欲解有无本相者，乃思唯有无之辨，因而乃说有无相生，二同存也。
道非此光，以光喻说罢了，又说此光，亦道所化，人间统统恶物，统统善物，统统光，统统暗，不过道化，人间表里，无不是道，道非有无，亦非真假，闻者自明，照破诸暗，此名自悟，聪明乃生。
人间说有无，在见或不见，
爱衣不爱身，丧命无需问。
学问非本身，比方地中金，
真说有无海，乃名说人间，
彼人处圣境，知识如本身，
圣教付于书，贼子盗书归，
求知多闻者，见圣知则贪，
学乃至用，用在何方？当用于本身心，统统学问端方皆有教人涵养身心之事，人若安修其学，必有所成，愚能生慧，不肖可贤，诚为命本而修学者，必于命本得其所适，若自发得已办所学，已修所识，则其所得，一定如其所想，若朴拙修学者，其所得皆为其所初念，无错误者。
知识如衣服，装潢本身份，
迷与明见地，根蒂亦无别，