但是，人们最轻易犯的弊端是：一味地爱别人，却健忘了爱本身；一味地帮忙别人，却健忘了本身也是一个需求帮忙的人。这类行动会让我们误入歧途。要么堕入痛苦当中，要么堕入虚假当中。正如维吉尼亚・萨提亚所说：
但需求警戒的是，巴望被人群采取的心机常常会让我们削尖脑袋，扭曲本身的本性，压抑本身，乃至做出愿意的事情。最后，我们固然被人群采取了，但我们的自我却消逝了。
人真的很冲突，当我们在帮忙别人，以及对别人支出爱的时候，实际上，是在内心深处感遭到了本身的代价和感化，感遭到了本身的首要和不成忽视，感遭到了本身的高贵。这就是自负。因为别人需求我们，以是我们很首要，很高贵。不丢脸出，帮忙别人能给本身带来满足和幸运，也能让我们感遭到本身的代价，对本身作出主动的评价，还能够让我们获得深切的自负。换而言之，通过帮忙别人，我们才气实现本身的代价。帮忙别人，实际上是在帮忙本身。帮忙别人是手腕和过程，终究目标是满足本身被别人需求的巴望，从而实现本身的代价。
你怀着无私的心机去寻求别人的必定，成果却发明只要忘我地去必定别人，才气获得别人的必定。因为没有人情愿与一个自擅自利的家伙做朋友，也没有人情愿尊敬一个嘲笑和热诚本身的人。
如果我奉告你，佛陀是一个最无私的人，你信不信？
它制造了惭愧、痛恨，乃至仇恨
……
一小我单独走在乡间巷子上，这是一个“人”。
很多人堆积在一个交际场合，推杯换盏，彬彬有礼地扳谈，这就是“人群”。
把你碗里的饭倒进我的碗里
一个没有“自渡”的人，如何能够“渡人”？
“当告急环境产生时，请先将本身的氧气面罩戴好，然后再去帮忙别人。”
爱我的同时也爱着你本身
为了自渡而去渡人，以是，他是一个最无私又最忘我的人。
实际上，佛教一向在鼓吹，从底子上来讲，极度的利己主义和极度的利他主义是分歧的。比方，佛陀最后寻求佛法的动力来自于“自渡”。佛陀在皇宫里，固然享用着繁华繁华，却也感遭到了人生的痛苦，因而便想寻求摆脱之道。这时，他的动机是“自渡”，目标是为了让本身能够离开无边的苦海。这一动机与秦始皇寻求长生不老之术并没有太大的辨别。但厥后，他却在菩提树下发明：要想“自渡”必须“渡人”；要想“渡人”则必须“自渡”。“自渡”，是一种最无私的行动，“渡人”又是一种最忘我的行动。
有的是等候、压力和承担
每小我都巴望被别人需求：嗷嗷待哺的婴儿满足了父母的这类渴求；危难时候的老婆、丈夫、亲戚或朋友等，都能够满足我们对这类感受的巴望。
剥削你并不能让我获得滋养
有一句话很轻易给人形成曲解，那就是“舍小我，成大我”。这句话给我们的感受仿佛必须在“小我”和“大我”之间停止挑选一样。言外之意，这二者相互冲突，水火不容。
活给别人看的人之以是丢失，是因为他们试图通过丢弃“小我”的体例获得“大我”，这是绝对不成能的。如许的“大我”是浮泛的“大我”，是虚假的“大我”，是装的“大我”，是压抑本身的“大我”。
在《楞严经》中，佛陀很明白地提出：“自发已圆，能觉他者，如来应世。”意义是说，自渡以后，本身憬悟了，修行达到美满的境地，才气够去帮忙别人，这就是现在的佛。在《金刚经》中又说，一小我要想自渡，就必须在内心深处许下信誉，这个信誉就是帮忙别人、救人于危难，即大慈大悲的菩萨心。意义是，要想“自渡”就必须怀有“渡人”之心。