孟子曰：“人之於身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。以是考其善不善者，岂有他哉？於己取之罢了矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂適为尺寸之肤哉？”公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大抵为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大抵，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，则引之罢了矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊於大国也，斧斤伐之，可觉得美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，觉得何尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其以是放其知己者，亦犹斧斤之於木也，旦旦而伐之，可觉得美乎？其日夜之所息，黎明之气，其好恶与人附近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不敷以存。夜气不敷以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而觉得何尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，旬日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也，不用心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人用心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心觉得有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
此为大人罢了矣。”
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不堪火。此又与於不仁之甚者也，亦终必亡罢了矣。”
故凡同类者，举类似也，何独至於人而疑之？贤人与我同类者。故龙子曰：‘不满足而为屦，我知其不为蕢也。’屦之类似，天下之足同也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬马之与我分歧类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口类似也。