许由说：“不对。有眼无珠的瞽者没法跟他抚玩佼好的端倪和容颜，瞎子没法跟他赏鉴号衣上各种分歧色彩的斑纹。”意而子说：“无庄不再打扮忘记本身的斑斓，据梁不再逞强忘记本身的勇力，黄帝闻‘道’以后忘记本身的聪明，他们都因为颠末端‘道’的冶炼和锻打。如何晓得那造物者不会养息我受黥刑的伤痕和补全我受劓刑所残破的鼻子，使我得以保全托载精力的身躯而跟从先生呢？”
阳子居拜见老聃，说：“倘若现在有如许一小我，他办事迅疾敏捷、强干果断，对待事物洞察精确、体味透辟，学‘道’用心勤奋从不厌怠。象如许的人，能够跟圣哲之王比拟而并列吗？”老聃说：“如许的人在贤人看来，只不过就像聪明的小吏供职办事时为技术所拘系、劳苦身躯担惊受怕的环境。何况豺狼因为毛色斑斓而招来浩繁猎人的围捕，猕猴因为腾跃敏捷、狗因为捕物迅猛而招致绳索的拘缚。象如许的植物，也能够拿来跟圣哲之王比拟而并列吗？”阳子居听了这番话神采顿改，不安地说：“冒昧地就教圣哲之王如何管理天下。”老聃说：“圣哲之王管理天下，功劳普盖天下却又像甚么也未曾出自本身的尽力，教养施及万物而百姓却不感觉有所依靠；功德无量没有甚么体例称述歌颂，使万事万物各居其所而欣然得意；安身于高深莫测的神妙之境，而糊口在甚么也不存在的天下里。”
全篇大抵分为七个部分。第一部分至“而未始入于非人”，借蒲衣子之口说出抱负的为政者，听凭人之所为，从不堕入物我两分的窘境。第二部分至“而曾二虫之无知”，指出制定各种行动标准乃是一种棍骗，为政者不必多事，倘要能人所难就像“涉海凿河”，“使蚊负山”一样。第三部分至“而天下治矣”，进一步倡导有为而治，即“顺物自但是无容私焉”的主张。第四部分至“而游于无有者也”，提出所谓“明王”之治，即“使物自喜”、“化贷万物”的有为之治。第五部分至“一以是终”，论述神巫给得道的壶子看相的故事，申明只要“虚”而“藏”才气不为人所测，含蓄地指出为政也得虚己而适应。第六部分至“故能胜物而不伤”，夸大为政腐败，应像镜子那样，来者就照，去者不留，“胜物”而又“不伤”。余下为第七部分，论述浑沌受报酬伤害落空本真而死去的故事，
不久子来也生了病，气味短促将要死去，他的老婆后代围在床前抽泣。子犁前去看望，说：“嘿，走开！不要惊扰他由生而死的窜改！”子犁靠着门跟子来发言：“巨大啊，造物者！又将把你变成甚么，把你送到何方？把你窜改成老鼠的肝脏吗？把你窜改成虫蚁的臂膀吗？”
寓指有为之政祸害无穷。全篇以这七个故事，寓托了他有为而治的政治主张。
孔子说：“孟孙才措置丧事的作法确切是尽善尽美了，大大超越了晓得丧葬礼节的人。人们总但愿从简治丧却不能办到，而孟孙才已经做到从简办理丧事了。孟孙才不过问人因为甚么而生，也不去看望人因为甚么而死；不晓得趋赴生，也不晓得挨近死；他适应天然的窜改而成为他应当变成的物类，以等候那些本身所不晓得的窜改！何况即将呈现窜改，如何晓得不窜改呢？即将不再产生窜改，又如何晓得已经有了窜改呢！只要我和你呀，才是做梦似的没有一点儿觉醒的人呢！那些死去了的人惊扰了本身形骸却无损于他们的精力，如同精力的寓所朝夕窜改却并不是精力的真正灭亡。唯独孟孙才觉醒，人们哭他也跟着哭，这就是他如此居丧的启事。何况人们来往总借助形骸而称述自我，又如何晓得我所称述的躯体必然就是我呢？并且你梦中变成鸟便振翅直飞蓝天，你梦中变成鱼便摇尾潜入深渊。不晓得明天我们说话的人，算是觉悟的人呢，还是做梦的人呢？表情快适却来不及笑出声音，透露称心收回笑声却来不及排解和消泄，安于天然的推移并且忘怀灭亡的窜改，因而就进入到寥寂虚空的自但是浑然成为一体。”