何况有了“真人”方才有真知。甚么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不倚众凌寡，不自恃胜利雄踞别人，也不图谋琐事。像如许的人，错过了机会不悔怨，赶上了机遇不对劲。象如许的人，登上高处不颤慄，下到水里不会沾湿，进入火中不觉炽热。这只要聪明能通达大道境地的人方才气像如许。古时候的“真人”，他睡觉时不做梦，他醒来时不忧愁，他吃东西时不求甘美，他呼吸时气味深沉。“真人”呼吸仰仗的是着地的脚根，而普通人呼吸则靠的只是喉咙。被人屈就时，言语在喉前吞吐就像哇哇地曼语。那些癖好和欲望太深的人，他们天生的聪明也就很浅。古时候的“真人”，不晓得高兴保存，也不晓得讨厌灭亡；出世不欣喜，入死不推让；无拘无束地就走了，自在安闲地又来了罢了。不健忘本身从哪儿来，也不寻求本身往哪儿去，接受甚么境遇都欢欢乐喜，忘记死生像是回到了本身的本然，这就叫做不消心智去侵害大道，也不消报酬的身分去帮忙天然。这就叫“真人”。像如许的人，他的内心忘记了四周的统统，他的容颜冷酷安适，他的面额朴素端严；冷肃得像春季，暖和得像春季，欢畅或气愤跟四时更替一样天然无饰，和外界事物合宜相称而没有谁能探测到他精力天下的真谛。
颜回就教孔子说：“孟孙才这小我，他的母亲死了，抽泣时没有一滴眼泪，心中不觉哀痛，居丧时也不哀思。这三个方面没有任何哀思的表示，但是却因长于措置丧事而名扬鲁国。莫非真会有无实在而有其名的环境吗？颜回实在感觉奇特。”
这以后，列子深深感到像从未曾拜师学道似的回到了本身的家里，三年不出门。他帮忙老婆烧火做饭，喂猪就像侍侯人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，畴昔的砥砺和华饰已规复到本来的朴素和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留活着上。固然涉入人间的骚动却能恪守本真，并像如许毕生不渝。
将船儿藏在大山沟里，将鱼具藏在深水里，能够说是非常坚固了。但是半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一块儿背着跑了，睡梦中的人们还一点儿也不晓得。将小东西藏在大东西里是适合的，不过还是会有丧失。假定把天下藏在天下里而不会丧失，这就是事物固有的实在之情。人们只要接受了人的形体便非常欣喜，至于像人的形体的环境，在万千窜改中从未曾有过穷尽，那欢愉之情莫非还能够加以计算吗？以是贤人将糊口在各种事物都不会丧失的环境里而与万物共存亡。以少为善以老为善，以始为善以终为善，人们尚且加以师法，又何况那万物所连缀、各种窜改所依托的“道”呢！
南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中心的大帝叫浑沌。儵与忽常常相会于浑沌之处，浑沌接待他们非常丰厚，儵和忽在一起筹议酬谢浑沌的深厚交谊，说：“大家都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。
子祀、子舆、子犁、子来四小我在一块摆谈说：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够晓得存亡存亡浑为一体的事理，我们便能够跟他交朋友。”四小我都会心肠相视而笑，心心相契却不说话，因而相互来往成为朋友。
死和生均非报酬之力所能安排，如同黑夜和白日瓜代那样永久地窜改，完整出于天然。有些事恋人是不成能参与和干预的，这都是事物本身窜改的真相。人们老是把天看作生命之父，并且毕生恋慕它，何况那矗立高超的“道”呢！人们还总以为国君是必然超出本身的，并且毕生愿为国君效死，又何况应当宗为大师的“道”呢？