无所害怕，敢作敢为，活得轻松萧洒，这恰是王阳明所推许的狂者胸次。王阳明的狂者胸次不但表现在“以成圣为第一等事”的弘远抱负上，也表现在他政治上对权贵的鄙弃，学术上对权威（正统理学）的应战。圣狂融会，使之有别于正统理学所津津乐道的所谓醇儒。贤人之境内含着庙堂的取向，而狂者气象则能够引向山林中的萧洒。在王阳明思惟的深层，确乎交叉着庙堂与山林二重情结，他有很强的出世认识，其平生的大部分光阴，都是在经世实际中度过的；但同时又一再透暴露对青山幽林的眷恋，正如他本身所说：“我亦爱山仍恋官，同是乾坤避人者。”也恰是因为这份轻松萧洒的狂者胸次，才使得王阳明的心不为本身跌宕起伏的政治生涯所困扰，才使得他能用心涵养本身的心性，经心全意“致知己”，故而才气既成为汗青上驰名的军事家，庇护群众糊口安宁；又成为心学的开山祖师，帮忙人们获得心灵上的安宁、高兴。
我心光亮，同流世俗分歧污
狂者气象：无所害怕，敢作敢为
弟子薛尚谦不由赞叹道：“先生有如许的信心，才是贤人的真血脉啊！”
实际糊口中，常有如许的征象：一些人在世人面前讲究卫生，单独一人时却随地吐痰、乱扔渣滓；一些人在有差人执勤的时候就遵循交通法则，一旦路口无人值守就乱闯红灯……这些征象都表白：一小我在没有外在监督而独处的环境下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是非常需求的。
所谓“慎独”，是指人们在单独活动无人监督的环境下，凭着高度自发，遵循必然的品德标准行动，不做任何有违品德信心、做人原则之事。自古以来，慎独都被视为人们停止小我品德涵养的首要体例，也是评定一小我品德水准的关头性环节。
一友自叹：“私意萌时，清楚自心知得，只是不能使它即去。”
那人笑他陈腐：“现在世道这么乱，管它是谁的梨呢。”
安然面对诽谤
对于慎独，《大学》将其与“诚”连络起来：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”粗心是说，君子应表里分歧，不自欺欺人。对待坏的东西要像讨厌腐臭气味那样，将其撤除；对待好的东西要像喜好斑斓的色彩那样，力求获得。君子在一小我独处的时候，也要做到不自欺；而小人在无人监督的环境下，甚么好事都敢干。一旦见到有品德的君子在中间，顿时讳饰，假装良善。如许表里不一，毫无好处。要晓得，一小我内心的诚意有多少，从他的表面很轻易就能表现出来。是以，人们务必在任何时候都谨慎、严格地要求本身，构成自发的高贵的品格。
王阳明之以是能够活得轻松安闲、超出、萧洒，是因为贰内心不建立任何观点，当事情产生的时候，他就事论事，对这件事不付与他小我的特性和思惟色采，不带有本身的思惟观点。事情来了就安住在事情上，和事情融为一体，去面对它，措置它；措置完了，就安住在空明的觉知上，终究超出它。也就是所谓的“有事就借事练心，无事就借境练心”，这个“境”指的是内涵心灵的境地，比如境地来了本身是否有所动？比如惊骇、欢乐，等等，看本身的动机是如何起，从那里起，如何动，又到那里去。凡夫是“除境不修心”，贤人是“修心不除境”。