弟子陆澄向王阳明请教参悟天理的工夫。
灭亡是必定的，正如这个地球存在生命一样天然。当议论生命的时候，我们常常将生命作为一个持续的过程来对待，一小我的寿命就是从出世到灭亡这一段持续的时候。儿时的玩乐、在黉舍接管教诲、立室立业、事情赢利、和朋友来往，这些就是生命的过程。我们把时候分红一天、一个月、一年，然后积累起来就构成了生命的是非，直到灭亡停止了这统统。但是具有持续性的事物永久不成能自我更新，永久没法体味未知。活着的时候，生命是一个从不间断的持续的过程，畴昔的每一天都变成了已知。但是灭亡是一个未知的事物，我们不成能通过已知的事物去体味未知的东西，是以活着的人永久没法得知灭亡。因为经历过灭亡的人已经不复存在了，没有人能够奉告我们灭亡的感受。
王阳明答复说：“做学问的工夫，能够将统统声色、好处、癖好都摆脱洁净。但是只要另有一丝一毫在乎存亡的动机缠累着，便会有和本体不能连络在一起的处所。人有在乎存亡的动机，是生命本身带来的，以是不轻易去掉。如果在这里都能看破、想透辟，心的全数本体才气自在没有停滞，这才是尽性至命的学问。”
有一名小尼姑去见师父，哀思地对师父说：“师父!我已经看破尘凡，遁入佛门多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，经读很多了，心中的执念不但不减，反而增加，如何办啊?”师父对她说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，并且不会留下你的身影，便能够体悟了!”
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转勉强保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生活着上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得清楚，以是能成绩得他的仁。”
庄子曾经讲过如许一个故事。
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，闪现出本相。
问“夭寿不二”。
有人向王阳明就教《论语》里《志士仁人》那一章。
上面是卡菲瑞先生回想比尔·盖茨小时候的事而写下的笔墨：
王阳明以为，让心空灵而不胡涂，各种事理存于心中，万事万物就会闪现出来。这实在是说，在人的本心以外没有甚么天理，分开了人的本心，也就没有事物。
而人们之以是惊骇灭亡，就是因为人们将灭亡当作一次未知的不成把握的路程，说到底，还是人们巴望具有、惊骇落空的欲望在捣蛋。是以，大多数人都是轻死贵生的，俗话说“好死不如赖活着”就是其典范表示。
实在，说得简朴一点，“放学”指的是人们平常糊口中所做的小事情，“上达”指的是人们杰出的涵养。在王阳明看来，如果人们能够当真对待糊口中的每一件小事，经心极力地做好每一件小事，就能因小成大，修炼出超凡脱俗的小我涵养，获得幸运与胜利。
曰：“只是‘致知’。”
先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，整天昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明显，天理无一忌间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎日夜之道而知，更有甚么死生？”
由此可见，只要我们不存私心，踏结结实地做妙手中的每一件事情，就已经是在“致知己”了。
人们如此惊骇灭亡，但是没有人晓得，人在灭亡今后是否也会一样害怕着保存，想方设法地制止“出世”在这个“活着”的天下。人之以是惊骇，是源于对那些奥秘事物的惊骇，越是不体味灭亡，惊骇感就会越强。