曰：“昼亦有所不知乎？”
儒家的人生观，是要根究生命的本质，诘问“人存在的意义是甚么”。正因为王阳明悟了道，熟谙到了生命存在的实在意义，他才气够在逝去的时候浅笑着说：“此心光亮，亦复何言？”如果人们能够踏结结实地按照本身的知己来行事，便也能安安稳稳地享用生命的高兴和满足。
问上达工夫。
佛陀的企图在于警告世人：灭亡就是灭亡，想那么多做甚么呢？
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转勉强保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生活着上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得清楚，以是能成绩得他的仁。”
实在，说得简朴一点，“放学”指的是人们平常糊口中所做的小事情，“上达”指的是人们杰出的涵养。在王阳明看来，如果人们能够当真对待糊口中的每一件小事，经心极力地做好每一件小事，就能因小成大，修炼出超凡脱俗的小我涵养，获得幸运与胜利。
王阳明答复说：“我们儒家倡导养心，但向来都没有离开过详细的事物，只是适应天理天然，那就是工夫。而佛家却要全数断绝人间事物，把心看作是幻象，渐渐地便进入虚无空寂中去了。他们与人间再没有甚么联络，是以不能管理天下。”
人们老是风俗性地把灭亡设想成落空、虚无、暗中、痛苦，以是，在人的内心，灭亡成了绝望的代名词。我们心甘甘心肠被本身的设想所棍骗，因此生出了各种惊骇，又让这类种惊骇占有了内心，影响了活着的表情。六祖慧能禅师垂死之际所说的“你们不消悲伤难过，我另有去处”，犹在耳边，发人深省。没人晓得身后的人是否欢愉，说不定在“另有去处”之地反而活得更自在舒畅。
陈九川又问：“如何去致呢？”
王阳明答复说：“就是因为世人都把本身的命看得太重了，不问当时是不是该当献出世命，尽管勉强责备，为此，把天理都丢弃了。忍心伤害天理，另有甚么做不出来？如果违背了天理，那他就如同禽兽了，轻易偷生活着上千百年，也只不过是做了千百年的禽兽。学者们在这个处所要看得明白。比干、龙逄等，都只是因为他们看得分了然，才气够成绩他们的仁。”
问日夜之道。
对于“空”的意义，有人作了更形象的比方：“空”是“0”，0本身甚么都没有，但若将0放在1的前面，则成为“10”；若将0放在10的前面，则成为“100”；放在100的前面，则成为“1000”……能够无穷地增加。由此可知，一个“0”，你说它没有效，它却能生起高文用。“空”也是如此，“空”好似甚么都没有，实在，它存在于宇宙人间，并且能包含万物。
先生曰：“吾儒养心，何尝离却事物，只顺其天则天然就是工夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与人间若无些子谈判，以是不成治天下。”
王阳明听了，教诲他说：“我甚么时候叫你分开你的文件、案子平空去做学问了？你既然要措置案件，就在措置案件上做学问，这才是真正的‘格物’。比如，你在审理案件时，不能因当事人答复时无礼而发怒，不能因当事人言辞委宛周到而欢畅，不能因当事人讨情而心生讨厌乃至用心奖惩他，不能因当事人要求就屈意承诺他，不能因本身事件庞大而随便断案，不能因别人罗织罪名诽谤谗谄而按他们的志愿处治。如果你能当真检验体察克己，唯恐心中有涓滴的偏私而错判了是非，你就已经是在实际我所讲的‘致知己’了，那里还需求别的花时候来研讨我说的那些学问呢？总之，措置文件、审理案子都是实实在在的学问，如果离开了详细事物去做学问，反而会落空。”