如果从一元论角度去阐发人的行动，就不会以为人的内心同时存在两个冲突的欲望、人因为不知该如何挑选而纠结。
比如，孩子被宠坏了，我们不能说母亲就是其启事。的确，母亲是“动力因”，如果没有宠孩子的母亲，天然也不会呈现被宠坏的孩子。但是，一个风俗宠孩子的母亲养大的孩子就必然会成为被宠坏的孩子吗？并不是。孩子受宠时，他会把它当作是对本身的“好”，也就是说把被宠当作“对己无益”。阿德勒以为，孩子要变成一个“被宠坏的孩子”的目标，是由孩子本身的“缔造力”（creative power、自在意志）所缔造出来的。（《个别心机学讲义》）也就是说，在挑选被宠之前所产生的事情和内部表象，都只是“副启事”，而非“真正启事”。
“无人志愿作歹”，即是“任何人都想积德”。善，即为“对己无益”。是以，“无人志愿作歹”也能够解释为谁也不但愿倒霉于本身的事，谁都但愿做事无益于本身。这是理所当然的，底子不是甚么悖论。只是，对于何为“善”，总会有人做犯弊端的判定。但是，“任何人都求善”这一点倒是不争的究竟。
启事论与目标论――挽救自在意志
伊壁鸠鲁引进了“脱轨”这个观点，承认了原子必定性活动中的例外。但是，为体味救自在意志，而去承认脱轨征象，如果从体系的一贯性来考虑，不得不说是一种马脚。不成否定，脱轨的观点，让人觉很多余、不天然。
苏格拉底说过，一国独裁者具有强大力量，凡是无益于本身的事情，都会命人去做。但是，一件都不是他真正所但愿的。［柏拉图的《高尔吉亚篇（Gorgias）》］斩人头、将其摈除出境、充公别人财产―之以是这么做是因为他们以为这些无益于本身，如果以为是倒霉于本身的，应当不会这么做。他的确是遵循本身的设法和决定去做了这些事情，但是，如果成果是倒霉于他本身的，那么，从结论上来讲，他所做的实在不是贰内心所但愿的。
人的行动皆由本能安排，有了这个实际，人被剥夺了“庄严”。阿德勒替人找回了这一庄严。阿德勒之子、精力科大夫Kurt Adler如是说。（霍夫曼《阿德勒的平生》）（译者注：该书与著者名为音译、直译）
如果他真的是因针而哭，那么，针引发的痛苦（启事）与抽泣的行动（成果）之间因果干系明白又直接，只要处理其启事，大多数孩子就会当即停止抽泣。
英语中表示“豪情、激愤、热忱”的单词passion，它的源语拉丁语“patior”具有“接受、接受”的含义。凡是，人们以为passion是一种被动的情感，很难顺从。但是，被称为“利用的心机学”的阿德勒心机学却以为，人并不会被豪情、豪情所安排，而是，人在利用这些豪情。豪情是靠意志（at will）呈现、抑或消逝的。［《有关人生之意义的心机（上）》］
柏拉图和亚里士多德的“启事”论
如果，人真的清楚甚么是善的话，绝对不会遭到豪情安排。如果他被豪情摆布了，那么起码阿谁时候，他以为被豪情摆布才是对他的“善”。即应当如许做，但是他做不到。不是说他明知应当做而做不到，实在他并不晓得那件事应当做、并且做才是对他的善。
题目是，凡是想要的就必然是善吗？吃掉面前的食品――这个行动对减肥中的人来讲，并不是善。对于一个因病情需求须节制进食量的人来讲，因为饿了就想吃多少吃多少，这并不是善。即便如此，还伸手拿零食，是因为他在阿谁时候做出了判定，以为吃就是对本身的“善”。不管判定是否精确，一旦判定为“善”，人就会做出行动。我们能够说此时的善就是行动之目标。