粗心是说，墨家有本身的法规，杀人的都要偿命，如许才气不准天下的殛毙，并且这是天下的大义，大王赐其不受国法而死，但我要履行墨者之法，以是最后还是把他儿子杀了。
这类思惟在传入中国的时候和儒道的思惟相符合，就是正视人自我的行持，而轻鬼神的影响，更深一步的说就是以为鬼神即便存在，也会遵守大道或天命来做本身该做的事“以道莅天下，其鬼不神”
墨家的天下观担当了儒家的一部分，比方上天是有品德和品德属性的，人行公理是合适上天的等候的，人行不义，是会为天所灭的。
之前说墨家很多思惟是由儒家而来，此中就包含了对贤才的观点，在挑选贤才上，儒家和墨家都附和统治者应当推举贤才来管理国度，并且以为，这非常首要，这干系到国度的兴衰。
以是在尚贤和尚同来讲，实在儒墨两家是不异的寻求，而分歧的途径，但是这里不提道家，因为道家的寻求不止是人类社会的划一，道家倡导的划一是绝对的划一，这个绝对的划一是一种大化的划一。
在厥后佛教因为秉承印度教的因果循环思惟，又提出了佛教的无我无常的思惟，加以连络后构成了不常不竭的中道，否定一个全能的造物主缔造天下，也不承认有某个神能够把握人类的运气。
善恶是人类社会的标准和生长所订立的，而对于天然来讲，人类本身一定就必然是公理的一面，人类的大义只是人类的大义，而不是天道的大义，天道至均于万物万民，天然也不会由上天来履行赏善罚恶。
以是明鬼篇里说，如果鬼神真的存在，祭奠他们不是能够获得很多好处吗？并且他们都是本身畴昔的亲眷，扶养他们有甚么不好呢？如果不存在鬼神，那四邻八乡聚在一起交换下豪情不也是很好的吗？
比拟起来道家对于天命的观点和儒墨两家分歧，道家的天命是天然的，道家认同有儒家所说的如许一个主宰的天帝存在，但是道家以为在其之上另有大道存在，而大道遵守天然的法例。
墨家倡导兼爱非攻，但是内部的规律上实在很严苛，墨家有法规定：“杀人者死，伤人者刑。”墨家和杨朱固然分歧很大，但唯有对人的生命的尊敬上，是分歧的，同时也都反对战役所带来的殛毙。
在儒家有一篇出自礼记的礼运大同篇的文章，内里描述了一个天下大同的社会，这一篇不长，初中的时候是必备篇目，还珠格格里乾隆还拿来考太小燕子。
墨子里还对鬼神体系做出个大略的分别：“子墨子曰：“古之今之为鬼，非他也，有天鬼，亦有山川鬼神者，亦有人死而为鬼者。“
所分歧的是，儒家对于鬼神的态度相对恍惚，敬而远之，而墨家则必定鬼神的存在和感化，在墨子明鬼篇里讲道：“故鬼神之明，不成为幽间广泽，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罚，不成为繁华众强，勇力强武，坚甲利兵，鬼神之罚必胜之。若觉得不然，昔者夏王桀，贵为天子，富有天下，上诟天侮鬼，下殃傲天下之万民，祥上帝伐，元山帝行。故于此乎天乃使汤至明罚焉。
人类的抱负和实际总会有一点差异，以是不管是思惟流派还是宗教在生长中，都必然会有生长和窜改，这个窜改常常就是越来越切近阿谁期间的近况。
秦惠王正值秦国商鞅变法以后，对律法的严苛实在已经是汗青驰名了，商鞅就是死在如许一小我手里，而在这里却凸显出来墨家对于法纪的严苛乃至还胜于秦惠王。
就仿佛道家倡导一个道治的期间，但是在实施之前，还是会论及治国与修身等，儒家倡导天下大同，但是在当时的阶段更倡导规复礼乐兴明。