正如埃米尔·布鲁纳所说：“罗马上帝教信奉与视觉艺术的干系比新教紧密；相反新教的教会音乐达到很高的程度上帝教却望尘莫及罗马上帝教信奉偏向于形象化它与可见物的干系从本质上说是主动的；福音派（新教）信奉却凭借于言词与可见物只要直接的疏松干系恰是因为这个启事绘画在新教教会中销声匿迹而音乐却获得了前所未有的首要职位”
这一相互同步、相辅相成的过程最直观成果便是固结着中世纪欧洲艺术聪明的教堂修建以及与之相干的各种艺术缔造其根基标记是基督教与异教信奉相互连络的典范：比快意味着太阳崇拜和灵魂不朽的方尖碑成为基督教教堂的万神殿驾驶着阿波罗之战车、烘托着酒神之葡萄藤的耶稣基督等等
第一按照新教原则上帝不但闪现于崇高的存在并且也闪现于世俗的存在是以即便沒有宗教的内容便是采取世俗气势艺术也完整能够直接传达某种宗教的代价
通过“故事”建构“意义”的“初创神话”本來的代价就并不在于实在：“神话并不是要描述实在……神话所寻求的是窜改实在）从而为小我和社会供应品德和精力的意义”如许更首要的常常并不是“讲甚么”故事而是“如何讲”这些故事基督教对欧洲三大神话体系的影响和解释根基的意义就在于借助“叙事”而编织起本身的说话布局和标记体系
神话是太古初民的故事而“讲故事”实在是人类“建构意义”的根基情势不竭被报告的故过后來便成为“传统”和“典范”不竭被确认的报告体例后來便成为思惟的“范式”进而言之“故事”也就成为必然群体及其代价的合法性依传闻到底这是从经历建构意义也是将情势和次序付与经历分歧的族群、传统、信奉一旦被编织在一套“文明故事”当中这些故事便显现出“初创神话”的服从
从中国粹人的角度进入这一研讨则能够因为浏览背景及话语体例的分歧使呼应的问題认识显得更加凸起即：通过对神话意象的延长性阐发切磋西方文明范式的演变过程；通过对神话语境的进一步复原触及西方标记体系的深层布局在一种“异质”的语境中辨析基督教对欧洲三大神话体系的影响和解释既是展开上述思路的最好切入点也会对我们熟谙本身的传统有所开导而关于母題、媒介和范例的考查当是三种详细的退路
基于如上思路本书第一部分集合会商中世纪西方文学中“圣杯”主題的传承和延展第二部分则拔取古希腊悲剧、《圣经》、莎士比亚、当代西方文学和文论当中的六个典范个案别离追随“废墟”中的“影象”以及基督教对于这类影象的擦涂、改写和重构
第三宗教内容本身并不产生宗教绘画遵循蒂利希的说法这乃至会“导致渎神的伤害”是以在基督教的重述中以往任何一种“神”的題材（包含基督教本身的崇高元素）都并不天然地含有崇高的性子
第四宗教情势与宗教内容相连络的艺术在蒂利希看來是“为了表示而突破表层”他以15世纪的德国画家格吕瓦德及其为埃森海姆祭坛绘制的《耶稣被钉上十字架》为例申明“表示主义绝非当代的发明”此中“渗入了当代艺术所缔造的分裂性气势的统统身分”