如果圣报酬王，他的治道就叫做霸道。照孟子和厥后的儒家说，有两种治道：一种是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完整分歧的种类。圣王的治道是通过品德唆使和教诲，霸主的治道是通过暴力的逼迫；霸道的感化在于德，霸道的感化在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心折也，力不赡也。以德服人者，中间悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子・公孙丑上》）
孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。
孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。
一小我种庄稼，一方面当然要培养它，但是另一方面千万不成“滋长”。养浩然之气正像种庄稼，当然要做些事，那就是行仁义。固然孟子在这里只说到义，没有说到仁，实际上并无分歧，因为仁是内部内容，其内部表示就是义。一小我如果常常行义，浩然之气就会自但是然地从他的内心呈现。
厥后的中国政治哲学家一贯对峙王霸的辨别。用当代的政治术语来讲：民主政治就是霸道，因为它代表着群众的自在连络；而法西斯政治就是霸道，因为它的统治是靠可骇和暴力。
圣王的霸道为群众的福利尽统统尽力，这意味着他的国度必然要建立在殷实的经济根本上。因为中国常常占赛过之势的是地盘题目，以是据孟子看来，霸道最首要的经济根本在于均匀分派地盘，这是很天然的。他的抱负的地盘轨制，就是以“井田”著称的轨制。遵循这个轨制，每平方里（一里约为三分之一英里）地盘分红九个方块，每块为一百亩。中心一块叫做“公田”，四周八块是八家的私田，每家一块。八家合种公田，自种私田。公田的产品交给当局，私田的产品各家自留。九个方块安排得像个“井”字，是以叫做“井田轨制”。（《孟子・滕文公上》）
行这类霸道，并不是与人道相反的事情，而恰好是圣王生长他本身的“怜悯之心”的直接成果。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”（《孟子・公孙丑上》）在孟子思惟中，“不忍人之心”与“怜悯之心”是一回事。我们已经晓得，照儒家所说，仁只不过是怜悯之心的生长；怜悯之心又只要通过爱的实际施动来生长；而爱的实际施动又只不过是“善推其所为”，也就是行忠恕之道。霸道不是别的，只是圣王实施爱人、实施忠恕的成果。
照孟子所说，霸道并无奇妙，也不难。《孟子・梁惠王上》中记录，有一次齐宣王瞥见一头牛被人牵去做捐躯，他“不忍其觳觫，若无罪而就死地”，因此号令用羊替代它。因而孟子对宣王说，这就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能够把它推行到人事上，他就是行霸道。宣王说他办不到，因为他有好货、好色的弊端。孟子说，大家好货、好色，王如果由晓得本身的欲望，从而也晓得他的统统群众的欲望，并采纳办法尽能够满足这些欲望，如许做的成果不是别的，恰是霸道。