一小我能够“晓得”并且耐久“集义”，浩然之气就自但是然地产生。涓滴的勉强也会好事。就像孟子说的：“无若宋人然。宋人有悯其苗之不长而揠之者。茫茫然归，谓其人曰：本日病矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。”（《孟子・公孙丑上》）
“浩然之气”是孟子首创的名词。到厥后，孟子的影响日趋增大，这个名词也就不罕见了，但是在先秦仅此一见。至于它到底意指甚么，连孟子也承认“难言也”。但是这段会商，先讲了两个军人和他们养气的体例。从这一点我猜测出，孟子的“气”也就是“勇气”的气、“士气”的气。它和军人的勇气、士气性子不异。当然也有所分歧，就是它更被描述为“浩然”，浩然是昌大风行的模样。军人所养的气是干系到人和人的东西，以是只是一种品德的代价。但是浩然之气则是干系到人和宇宙的东西，因此是一种超品德的代价。它是与宇宙同一的人的气，以是孟子说它“塞于六合之间”。
《孟子・公孙丑上》奉告我们。有一名弟子问孟子有甚么特长，孟子答复说：“我知言，我善养吾浩然之气。”这位弟子又问甚么是浩然之气，孟子答复说：“其为气也，至大至刚，以直养而有害，则塞于六合之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”
如果圣报酬王，他的治道就叫做霸道。照孟子和厥后的儒家说，有两种治道：一种是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完整分歧的种类。圣王的治道是通过品德唆使和教诲，霸主的治道是通过暴力的逼迫；霸道的感化在于德，霸道的感化在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心折也，力不赡也。以德服人者，中间悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子・公孙丑上》）
若要更好地体味这类奥秘主义，就得看一看孟子对于“浩然之气”的会商，在此中，孟子描述了本身精力涵养的生长过程。
孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。
君若没有圣君必备的品德前提，群众在品德上就有反动的权力。在这类环境下，即便杀了君，也不算弑君之罪。这是因为，照孟子说，君若不照抱负的君道该当作的做，他在品德上就不是君了，按孔子正名的学说，他只是“一夫”，如孟子所说的（《孟子・梁惠王下》）。孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子・经心下》）孟子的这个思惟，在中国的汗青中，乃至在晚近的辛亥反动和中华民国的建立中，曾经产生庞大的影响。西方民主思惟在辛亥革射中也阐扬了感化，这是究竟，但是对于群众大众来讲，本国的陈腐的有权反动的思惟，它的影响毕竟大很多。
孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。