即便是在“内圣”的意义上，孟子对于这个“道”的观点，也比孔子讲得更清楚。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子・经心上》）这里所说的“心”就是“不忍人之心”，就是“怜悯之心”。以是充分生长了这个“心”，也就晓得了我们的性。又据孟子说，我们的性是“天之所与我者”（《孟子・告子上》），以是晓得了性，也就晓得了天。
养浩然之气的体例有两个方面。一个方面，能够叫做“晓得”，道就是进步精力境地的道。另一方面，孟子叫做“集义”，就是常常做一个“天民”在宇宙中该当作的事。把这两方面连络起来，就是孟子说的“配义与道”。
若要更好地体味这类奥秘主义，就得看一看孟子对于“浩然之气”的会商，在此中，孟子描述了本身精力涵养的生长过程。
孟子进一步描画这个轨制说，各家在其私田中五亩宅基的四周，要种上桑树，如许，老年人便能够穿上丝绸了。各家还要养鸡养猪，如许，老年人就有肉吃了。这若做到了，则霸道治下的每小我都能够“摄生送命无憾，霸道之始也”（《孟子・梁惠王上》）。
固然这类“浩然之气”听起来挺奥秘，但是照孟子所说，它仍然是每小我都能够养成的。这是因为浩然之气不是别的，就是充分生长了的人道，而每小我的人道根基上是不异的。人道不异，正如每小我的身材形状不异。孟子举了个例子，他说，鞋匠做鞋子，固然不体味主顾的脚实际有多大，但是他做的老是鞋子，而不是草篮子。（《孟子・告子上》）这是因为人的脚都是大同小异的。人道的环境也一样，贤人的赋性与其别人的也不异。以是每小我都能够成为贤人，只要他充分生长他的赋性就行了。正如孟子断言的：“人皆可觉得尧舜。”（《孟子・告子下》）这是孟子的教诲学说，向来的儒家都对峙这个学说。
孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。
孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。
奥秘主义
照孟子和儒家中孟子这一派讲来，宇宙在本色上是品德的宇宙。人的品德原则也就是宇宙的形上学原则，人道就是这些原则的例证。孟子及其学派讲到天的时候，指的就是这个品德的宇宙。了解了这个品德的宇宙。就是孟子所说的“知天”。一小我如果能知天，他就不但是社会的百姓，并且是宇宙的百姓，即孟子所说的“天民”。（《孟子・经心上》）孟子进一步辨别“人爵”与“天爵”。他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子・告子上》）换句话说，天爵都是在代价天下里才气够达到的地步，至于人爵都是人类天下里纯属世俗的观点。一个天民，正因为他是天民，所体贴的只是天爵，而不是人爵。