孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。
一小我能够“晓得”并且耐久“集义”，浩然之气就自但是然地产生。涓滴的勉强也会好事。就像孟子说的：“无若宋人然。宋人有悯其苗之不长而揠之者。茫茫然归，谓其人曰：本日病矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。”（《孟子・公孙丑上》）
照孟子所说，霸道并无奇妙，也不难。《孟子・梁惠王上》中记录，有一次齐宣王瞥见一头牛被人牵去做捐躯，他“不忍其觳觫，若无罪而就死地”，因此号令用羊替代它。因而孟子对宣王说，这就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能够把它推行到人事上，他就是行霸道。宣王说他办不到，因为他有好货、好色的弊端。孟子说，大家好货、好色，王如果由晓得本身的欲望，从而也晓得他的统统群众的欲望，并采纳办法尽能够满足这些欲望，如许做的成果不是别的，恰是霸道。
“浩然之气”是孟子首创的名词。到厥后，孟子的影响日趋增大，这个名词也就不罕见了，但是在先秦仅此一见。至于它到底意指甚么，连孟子也承认“难言也”。但是这段会商，先讲了两个军人和他们养气的体例。从这一点我猜测出，孟子的“气”也就是“勇气”的气、“士气”的气。它和军人的勇气、士气性子不异。当然也有所分歧，就是它更被描述为“浩然”，浩然是昌大风行的模样。军人所养的气是干系到人和人的东西，以是只是一种品德的代价。但是浩然之气则是干系到人和宇宙的东西，因此是一种超品德的代价。它是与宇宙同一的人的气，以是孟子说它“塞于六合之间”。
行这类霸道，并不是与人道相反的事情，而恰好是圣王生长他本身的“怜悯之心”的直接成果。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”（《孟子・公孙丑上》）在孟子思惟中，“不忍人之心”与“怜悯之心”是一回事。我们已经晓得，照儒家所说，仁只不过是怜悯之心的生长；怜悯之心又只要通过爱的实际施动来生长；而爱的实际施动又只不过是“善推其所为”，也就是行忠恕之道。霸道不是别的，只是圣王实施爱人、实施忠恕的成果。
圣王的霸道为群众的福利尽统统尽力，这意味着他的国度必然要建立在殷实的经济根本上。因为中国常常占赛过之势的是地盘题目，以是据孟子看来，霸道最首要的经济根本在于均匀分派地盘，这是很天然的。他的抱负的地盘轨制，就是以“井田”著称的轨制。遵循这个轨制，每平方里（一里约为三分之一英里）地盘分红九个方块，每块为一百亩。中心一块叫做“公田”，四周八块是八家的私田，每家一块。八家合种公田，自种私田。公田的产品交给当局，私田的产品各家自留。九个方块安排得像个“井”字，是以叫做“井田轨制”。（《孟子・滕文公上》）
奥秘主义
《孟子・公孙丑上》奉告我们。有一名弟子问孟子有甚么特长，孟子答复说：“我知言，我善养吾浩然之气。”这位弟子又问甚么是浩然之气，孟子答复说：“其为气也，至大至刚，以直养而有害，则塞于六合之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”