爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来讲也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何逼迫，因为统统人的赋性中都有怜悯之心，不忍看得别人刻苦。这是“仁之端也”，生长这一端就令人天然地爱人。但是一样天然的是，爱父母总要赛过爱其他普通的人，爱是有差等的。
孟子说人道善，他的意义并不是说，每小我生下来就是孔子，就是贤人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些类似之处，也就是说，以为人道内有各种善的成分。他的确承认，也另有些其他成分，本身无所谓善恶，若不恰当节制，就会通向恶。这些成分，他以为就是人与其他植物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“植物”方面，严格地说，不该当以为是“人”性部分。
巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很能够是墨家文献的夸大其词。这明显与儒家夸大的孝道分歧。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来合适儒家精力。因为照儒家看来，该当爱有差等。
人道是善的，还是恶的？――切当地说，就是，人道的本质是甚么？――向来是中国哲学中争辩最狠恶的题目之一。据孟子说，他阿谁时候，关于人道的学说，除了他本身的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人道既不善又不恶。第二种是说人道既可善又可爱（这意义仿佛是说人道内有善恶两种成分）。第三种是说有些人的人道善，有些人的人道恶（详《孟子・告子上》）。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，以是我们对于第一种学说比对于其他两种晓得很多一些。
统统人的赋性中都有此“四端”，若充分扩大，就变成四种“常德”，即儒家极其夸大的仁、义、礼、智。这些“德”，若不受内部环境的停滞，就会从内部天然生长（即扩大），有如种子本身长成树，蓓蕾本身长成花。这也就是孟子同告子争辩的底子之点，告子以为人道本身无善无不善，是以品德是从内里报酬地加上的东西，即所谓“义，外也”。
据他说，有个期间贤人尧为天子（传闻是活在公元前24世纪）。尧老了，选出一个年青些的贤人舜，教给他如何为君，因而在尧身后舜为天子。一样地，舜老了选出一个年青些的贤人禹做他的担当人。天子的宝座就如许由贤人传给贤人，照孟子说，如许做是因为该当如许做。
儒墨的根本分歧
我们已经晓得，孔子对于“仁”讲了很多，对“义”“利”之辨也分得很清。每小我该当毫不考虑本身的好处，无前提地做他应当做的事，成为他应当成为的人。换句话说，他该当“推己及人”，这本色上就是行“仁”。但是孔子固然讲了这些事理，他却没有解释为甚么每小我应当如许做。孟子就试图答复这个题目。在答复的过程中，孟子建立了人道本善的学说。性善的学说使孟子博得了极高的名誉。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子・经心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信觉得人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子・滕文公上》）对于兄之子的爱，天然会厚于对邻居之子的爱。在孟子看来，这是完整普通的；人该当作的就是推行这类爱使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这类推行是在爱有差等的原则根本长停止的。