政治哲学
这里就有一个题目：为甚么人该当让他的“四端”，而不是让他的初级本能，自在生长？孟子的答复是，人之以是异于禽兽，就在于有此“四端”。以是该当生长“四端”，因为只要通过生长“四端”，人才真正成为“人”。孟子说：“人之以是异于禽兽者几希，百姓去之，君子存之。”（《孟子・离娄下》）他如许答复了孔子没有想到的这个题目。
儒家的观点是如许。墨家则不然，它对峙说，爱别人和爱父母该当是划一的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，归恰是要不吝统统代价，也要消弭儒家的有差等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的恰是这一点。
《史记》记录，孟子（约公元前371―约前289）是邹（今山东省南部）人。他从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。当时的齐国（也在今山东省）是个大国，有几代齐王很爱好学术。他们在齐国都城西门――稷门四周，建立一个学术中间，名叫“稷下”。稷放学者“皆命曰列大夫，为开第康庄之衢，高门大屋，尊宠之。览天下诸侯来宾，言齐能致天下贤士也”（《史记・孟子荀卿传记》）。
我们由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距杨墨”为己任，他说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子・滕文公下》）很较着，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。但是墨子的兼爱，目标也是利他，在利他这方面他乃至比儒家的调子更高。那么，孟子在他的攻讦中，为甚么把墨子和杨朱混在一起呢？
孟子说人道善，他的意义并不是说，每小我生下来就是孔子，就是贤人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些类似之处，也就是说，以为人道内有各种善的成分。他的确承认，也另有些其他成分，本身无所谓善恶，若不恰当节制，就会通向恶。这些成分，他以为就是人与其他植物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“植物”方面，严格地说，不该当以为是“人”性部分。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子・经心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信觉得人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子・滕文公上》）对于兄之子的爱，天然会厚于对邻居之子的爱。在孟子看来，这是完整普通的；人该当作的就是推行这类爱使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这类推行是在爱有差等的原则根本长停止的。
人道是善的，还是恶的？――切当地说，就是，人道的本质是甚么？――向来是中国哲学中争辩最狠恶的题目之一。据孟子说，他阿谁时候，关于人道的学说，除了他本身的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人道既不善又不恶。第二种是说人道既可善又可爱（这意义仿佛是说人道内有善恶两种成分）。第三种是说有些人的人道善，有些人的人道恶（详《孟子・告子上》）。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，以是我们对于第一种学说比对于其他两种晓得很多一些。
对于这个题目，传统的答复是，因为墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换句话说，在爱人的题目上，墨家夸大划一，儒家夸大差等。《墨子》里有段话说了然这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我村夫于鲁人，爱我家人于村夫，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。”（《墨子・耕柱》）