在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其今后的很多人都很清楚地指出过。但是除此以外，另有一个更带根赋性的分歧。这就是，儒家以为，仁是从人道内部天然地生长出来的；而墨家以为，兼爱是从内部报酬地附加于人的。
我们由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距杨墨”为己任，他说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子・滕文公下》）很较着，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。但是墨子的兼爱，目标也是利他，在利他这方面他乃至比儒家的调子更高。那么，孟子在他的攻讦中，为甚么把墨子和杨朱混在一起呢？
儒墨的根本分歧
对于这个题目，传统的答复是，因为墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换句话说，在爱人的题目上，墨家夸大划一，儒家夸大差等。《墨子》里有段话说了然这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我村夫于鲁人，爱我家人于村夫，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。”（《墨子・耕柱》）
人道善
孟子提出大量论证，来支撑性善说，有段论证是：“人皆有不忍人之心。……古人乍见孺子将入于井，皆有怵惕怜悯之心。……由是观之，无怜悯之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无推让之心，非人也；无是非之心，非人也。怜悯之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；推让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不敷以事父母。”（《孟子・公孙丑上》）
人道是善的，还是恶的？――切当地说，就是，人道的本质是甚么？――向来是中国哲学中争辩最狠恶的题目之一。据孟子说，他阿谁时候，关于人道的学说，除了他本身的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人道既不善又不恶。第二种是说人道既可善又可爱（这意义仿佛是说人道内有善恶两种成分）。第三种是说有些人的人道善，有些人的人道恶（详《孟子・告子上》）。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，以是我们对于第一种学说比对于其他两种晓得很多一些。
孟子一度是稷下的闻名学者之一。他也曾游说各国诸侯，但是他们都不听信他的学说。他最后只好返来与弟子们作《孟子》七篇。这部书记录了孟子与诸侯、与弟子的说话。《孟子》厥后被推许为《四书》之一，《四书》是近千年来儒家教诲的根本。
孟子说人道善，他的意义并不是说，每小我生下来就是孔子，就是贤人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些类似之处，也就是说，以为人道内有各种善的成分。他的确承认，也另有些其他成分，本身无所谓善恶，若不恰当节制，就会通向恶。这些成分，他以为就是人与其他植物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“植物”方面，严格地说，不该当以为是“人”性部分。
统统人的赋性中都有此“四端”，若充分扩大，就变成四种“常德”，即儒家极其夸大的仁、义、礼、智。这些“德”，若不受内部环境的停滞，就会从内部天然生长（即扩大），有如种子本身长成树，蓓蕾本身长成花。这也就是孟子同告子争辩的底子之点，告子以为人道本身无善无不善，是以品德是从内里报酬地加上的东西，即所谓“义，外也”。