孟子代表儒家的抱负主义的一翼，稍晚的荀子代表儒家的实际主义的一翼。如许说是甚么意义，往下便能够明白。
人道是善的，还是恶的？――切当地说，就是，人道的本质是甚么？――向来是中国哲学中争辩最狠恶的题目之一。据孟子说，他阿谁时候，关于人道的学说，除了他本身的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人道既不善又不恶。第二种是说人道既可善又可爱（这意义仿佛是说人道内有善恶两种成分）。第三种是说有些人的人道善，有些人的人道恶（详《孟子・告子上》）。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，以是我们对于第一种学说比对于其他两种晓得很多一些。
政治哲学
《史记》记录，孟子（约公元前371―约前289）是邹（今山东省南部）人。他从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。当时的齐国（也在今山东省）是个大国，有几代齐王很爱好学术。他们在齐国都城西门――稷门四周，建立一个学术中间，名叫“稷下”。稷放学者“皆命曰列大夫，为开第康庄之衢，高门大屋，尊宠之。览天下诸侯来宾，言齐能致天下贤士也”（《史记・孟子荀卿传记》）。
孟子一度是稷下的闻名学者之一。他也曾游说各国诸侯，但是他们都不听信他的学说。他最后只好返来与弟子们作《孟子》七篇。这部书记录了孟子与诸侯、与弟子的说话。《孟子》厥后被推许为《四书》之一，《四书》是近千年来儒家教诲的根本。
爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来讲也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何逼迫，因为统统人的赋性中都有怜悯之心，不忍看得别人刻苦。这是“仁之端也”，生长这一端就令人天然地爱人。但是一样天然的是，爱父母总要赛过爱其他普通的人，爱是有差等的。
儒家的观点是如许。墨家则不然，它对峙说，爱别人和爱父母该当是划一的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，归恰是要不吝统统代价，也要消弭儒家的有差等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的恰是这一点。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子・经心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信觉得人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子・滕文公上》）对于兄之子的爱，天然会厚于对邻居之子的爱。在孟子看来，这是完整普通的；人该当作的就是推行这类爱使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这类推行是在爱有差等的原则根本长停止的。
我们已经晓得，孔子对于“仁”讲了很多，对“义”“利”之辨也分得很清。每小我该当毫不考虑本身的好处，无前提地做他应当做的事，成为他应当成为的人。换句话说，他该当“推己及人”，这本色上就是行“仁”。但是孔子固然讲了这些事理，他却没有解释为甚么每小我应当如许做。孟子就试图答复这个题目。在答复的过程中，孟子建立了人道本善的学说。性善的学说使孟子博得了极高的名誉。