《老子》、《庄子》中的杨朱思惟
《老子》的大部分思惟表示出另一种诡计，就是揭露宇宙事物窜改的规律。事物变，但是事物窜改的规律稳定。一小我如果晓得了这些规律，并且遵守这些规律以调剂本身的行动，他就能够使事物转向对他无益。这是先秦道家生长的第二阶段。
《庄子》的《山木》篇有个故事，把这统统生长都表示出来了。故事说：
《庄子》的《摄生主》里说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督觉得经：能够保身，能够全生，能够养亲，能够尽年。”这也是沿着杨朱思惟的线路走，先秦道家以为，这是保身全生免受人间伤害的最好的体例。一小我的行动如果很坏，遭到社会奖惩，明显不是全生的体例。但是一小我的行动如果太好，获得隽誉，这也不是全生的体例。《庄子》另一篇中说：“山木自寇也。学费自煎也，桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人间世》）一个享有有才有效的隽誉的人，他的运气将会和桂树、漆树一样。
上述杨朱思惟的两个方面，都能够在道家文献中找到例证。《庄子・清闲游》有个故事说：“尧让天下于许由。……许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为。”许由这个隐者，把天下给他，即便白白馈送，他也不要。当然他也就“不以天下大利易其胫一毛”。这是《韩非子》所说的杨朱思惟的例证。
在《老子》、《庄子》以及《吕氏春秋》中都能见到杨朱根基看法的反应。《吕氏春秋》说：“今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子不敷以比焉。论其轻重，富有天下不成以易之。论其安危，一曙失之，毕生不复得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春纪・重己》）这段话说了然为甚么该当轻物重生。即便失了天下，或许有朝一日能够再得，但是一旦死了，就永久不能再活。
《论语》记录，孔子周游各国时碰到一些他称为“隐者”（《微子》）的“避世”（《宪问》）的人。这些隐者嘲笑孔子，以为孔子救世的尽力都是徒劳。有一名隐者把孔子说成“是知其不成而为之者”（《宪问》）。孔子的弟子子路，有一次答复了这些进犯，说：“不仕无义。长幼之节，不成废也。君臣之义，如之何其废之，欲洁其身，而乱大伦？君子之仕也，行其义也。道之不可，已知之矣。”（《微子》）
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，砍木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
杨朱根基看法的例证
夫子出于山，舍于故交之家。故交喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣：请奚杀？”仆人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今仆人之雁，以不材死：先生将那边？”
杨朱的根基看法
在以上引文中，《吕氏春秋》说的阳生，迩来学者们已经证明就是杨朱。《韩非子》说的“不以天下大利易其胫一毛”的人，也必然是杨朱或其门徒，因为在阿谁期间再没有别人有此主张。把这些质料合在一起，便能够得出杨朱的两个根基看法：“为我”、“轻物重生”。这些看法明显是反对墨子的，墨子是主张兼爱的。
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘品德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！”