道家的生长
初期道家和隐者
杨朱根基看法的例证
隐者恰是如许的“欲洁其身”的小我主义者。在某种意义上，他们还是得胜主义者，他们以为这个天下太坏了，不成救药。有一名隐者说：“滚滚者天下皆是也，而谁以易之？”（《论语・微子》）这些人多数离群索居，避难山林，道家能够就是出于这类人。
杨朱的生卒年代未详，但是必然糊口在墨子（约公元前479―约前381）与孟子（约公元前371―约前289）之间。因为墨子从未提到他，而在孟子的期间他已经具有与墨家划一的影响。孟子本人说过：“杨朱、墨翟之言盈天下。”（《孟子・滕文公下》）《列子》是道家著作，此中有一篇题为“杨朱”，照传统的说法，它代表杨朱的哲学。但是当代的学者已经深沉思疑《列子》这部书的实在性，并且《杨朱》篇中的思惟，多数与其他先秦的可托的质料所记录的杨朱思惟分歧。《杨朱》篇的大旨是极度的纵欲主义，而在其他的先秦著作中向来没有指责杨朱是纵欲主义的。杨朱的思惟本相如何，可惜已经没有完整的记录了，只好从散见于别人著作的零散材猜中细绎出来。
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，砍木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
《老子》里有些话含有一样的思惟。比方：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（第十三章）这就是说，在为人处世中，贵重本身身材超越贵重天下的人，能够把天下赐与他；爱他本身超越爱天下的人，能够将天下拜托于他。又如：“名与身：孰亲？身与货：孰多？”（第四十四章）都表示出轻物重生的思惟。
《庄子》的《摄生主》里说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督觉得经：能够保身，能够全生，能够养亲，能够尽年。”这也是沿着杨朱思惟的线路走，先秦道家以为，这是保身全生免受人间伤害的最好的体例。一小我的行动如果很坏，遭到社会奖惩，明显不是全生的体例。但是一小我的行动如果太好，获得隽誉，这也不是全生的体例。《庄子》另一篇中说：“山木自寇也。学费自煎也，桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人间世》）一个享有有才有效的隽誉的人，他的运气将会和桂树、漆树一样。
《论语》记录，孔子周游各国时碰到一些他称为“隐者”（《微子》）的“避世”（《宪问》）的人。这些隐者嘲笑孔子，以为孔子救世的尽力都是徒劳。有一名隐者把孔子说成“是知其不成而为之者”（《宪问》）。孔子的弟子子路，有一次答复了这些进犯，说：“不仕无义。长幼之节，不成废也。君臣之义，如之何其废之，欲洁其身，而乱大伦？君子之仕也，行其义也。道之不可，已知之矣。”（《微子》）
这个故事的前部分，表示的就是杨朱所实施的全心机论，后部分则是庄子的实际。这里所说的“材”，相称于前面援引的《摄生主》所说的“为善”。“不材”，相称于“为恶”。“材与不材之间”，相称于“缘督觉得经”。但是一小我如果不能从一个更高的观点看事物，那么这统统体例没有哪一个能够绝对包管他不受伤害。不过，从更高的观点看事物，也就意味着打消自我。我们能够说，先秦道家都是为我的。只是厥后的生长，使这类为我走向背面，打消了它本身。
在《老子》、《庄子》以及《吕氏春秋》中都能见到杨朱根基看法的反应。《吕氏春秋》说：“今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子不敷以比焉。论其轻重，富有天下不成以易之。论其安危，一曙失之，毕生不复得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春纪・重己》）这段话说了然为甚么该当轻物重生。即便失了天下，或许有朝一日能够再得，但是一旦死了，就永久不能再活。