从道的观点看，每物就刚好是每物的阿谁模样。《齐物论》说：“可乎可。不成乎不成。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不成。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”万物虽不不异，但是都“有所然”，“有所可”，这一点是一样的。它们都是由道而生，这也是一样的。以是从道的观点看，万物虽不不异，但是都同一为一个团体，即“通为一”。
颜回就如许用弃知的体例获得了“内圣”之道。弃知的成果是没有知识。但是“无知”与“不知”分歧。“无知”状况是原始的无知状况，而“不知”状况则是先颠末有知的阶段以后才达到的。前者是天然的产品，后者是精力的缔造。
更高的观点
庄子在另一方面，以为是、非的观点都是每人各自建立在本身的有限的观点上。统统这些观点都是相对的。《齐物论》说：“方生方死，方死方生。方可方不成，方不成方可。因是因非，因非因是。”事物永久在窜改，并且有很多方面。以是对于同一事物能够有很多观点。只要我们如许说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接管了这个假定，就没有需求本身来决定孰是孰非。这个论证本身就说了然题目，无需另做解释。
这个分歧，有些道家的人看得很清楚。他们用“忘”字表达其体例的诀窍，这是很有深意的。贤人并不是保持原始的无知状况的人。他们有一个期间具有丰富的知识，能做出各种辨别，只是厥后健忘了它们。他们与原始的无知的人之间辨别很大，就和英勇的人与落空知觉而不害怕的人之间的辨别一样大。
《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”比方，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。但是，如许的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。从道的观点看，就无成无毁。这些辨别都是相对的。
奥秘主义的体例论
但是也有一些道家的人，包含《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个分歧。他们歌颂社会和人类的原始状况，把贤人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识，做不出甚么辨别，以是都像是属于浑沌的团体。但是他们的属于它，是完整不自发的。他们在浑沌的团体中，这个究竟他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这类厥后获得的不知状况，道家称之为“不知之知”的状况。
斯宾诺莎说过，在必然的意义上，有知的人“永久存在”。这也是庄子所说的意义。贤人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。因为宇宙永久存在，以是贤人也永久存在。《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。但是半夜，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故贤人将游于物之所不得遁而皆存。”恰是在这个意义上，贤人“永久存在”。
更高层次的知识
《齐物论》的开端是描述风。风吹起来，有各种分歧声音，各有特性。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。别的