以诗的说话描述，如许的人就是“乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真恰是独立的人，以是他的幸运是绝对的。
“我”与“非我”的辨别也是相对的。从道的观点看，“我”与“非我”也是“通为一”。《齐物论》说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。莫寿乎殇子，而彭祖为夭。六合与我并生，而万物与我为一。”这里又得出了惠施的结论：“博爱万物，六合一体也。”
人们若如许各按本身的片面观点辩论，既没法得出最后的结论，也没法决定哪一面真是真非。《齐物论》说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？”这就是说：借使我跟你辩，你胜了我，我不堪你，这就能证明你的定见必然精确吗？我胜了你，你不堪我，这就能证明我的定见必然精确吗？或者你我中间，有一小我的定见是精确的，或者都是精确的，或者都是不精确的，我跟你都不能决定。叫谁决定呢？叫跟你的定见不异的人来决定，既然跟你的定见不异，如何能决定？叫跟我的定见不异的人来决定，既然跟我的定见不异，如何能决定？叫跟你、我的定见都分歧的人来决定，既然跟你、我的定见都分歧，如何能决定？叫跟你、我的定见都同的人来决定，既然跟你、我的定见都同，如何能决定？
斯宾诺莎说过，在必然的意义上，有知的人“永久存在”。这也是庄子所说的意义。贤人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。因为宇宙永久存在，以是贤人也永久存在。《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。但是半夜，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故贤人将游于物之所不得遁而皆存。”恰是在这个意义上，贤人“永久存在”。
《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”比方，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。但是，如许的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。从道的观点看，就无成无毁。这些辨别都是相对的。
从道的观点看，每物就刚好是每物的阿谁模样。《齐物论》说：“可乎可。不成乎不成。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不成。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”万物虽不不异，但是都“有所然”，“有所可”，这一点是一样的。它们都是由道而生，这也是一样的。以是从道的观点看，万物虽不不异，但是都同一为一个团体，即“通为一”。