从道的观点看，每物就刚好是每物的阿谁模样。《齐物论》说：“可乎可。不成乎不成。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不成。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”万物虽不不异，但是都“有所然”，“有所可”，这一点是一样的。它们都是由道而生，这也是一样的。以是从道的观点看，万物虽不不异，但是都同一为一个团体，即“通为一”。
《齐物论》接着说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有乃至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。”在这段话里，《齐物论》比惠施更进了一步，开端会商一种更高层次的知识。这类更高的知识是“不知之知”。
但是也有一些道家的人，包含《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个分歧。他们歌颂社会和人类的原始状况，把贤人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识，做不出甚么辨别，以是都像是属于浑沌的团体。但是他们的属于它，是完整不自发的。他们在浑沌的团体中，这个究竟他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这类厥后获得的不知状况，道家称之为“不知之知”的状况。
这里有一个题目：一小我如何变成如许的至人？要答复这个题目，就要阐发《庄子》的第二篇《齐物论》。在《清闲游》里，庄子会商了两个层次的幸运；在《齐物论》里，他会商了两个层次的知识。我们的阐发，且从第一个层次即较低的层次开端。在本书讲名家的一章里，我们说过，惠施和庄子有某些类似。在《齐物论》中庄子会商的较低层次的知识，正与惠施“十事”中的知识相似。
斯宾诺莎说过，在必然的意义上，有知的人“永久存在”。这也是庄子所说的意义。贤人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。因为宇宙永久存在，以是贤人也永久存在。《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。但是半夜，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故贤人将游于物之所不得遁而皆存。”恰是在这个意义上，贤人“永久存在”。
为了与“大一”合一，贤人必须超出并且健忘事物的辨别。做到这一点的体例是“弃知”。这也是道家求得“内圣”之道的体例。还是识看来，知识的任务就是做出辨别；晓得一个事物就是晓得它与其他事物的辨别。以是弃知就意味着健忘这些辨别。统统辨别一旦都健忘了，就只剩下浑沌的团体，这就是大一。贤人到了这个境地，便能够说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为“不知之知”。
《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”比方，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。但是，如许的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。从道的观点看，就无成无毁。这些辨别都是相对的。
以诗的说话描述，如许的人就是“乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真恰是独立的人，以是他的幸运是绝对的。
奥秘主义的体例论
更高的观点
《庄子》里有很多处所讲到健忘辨别的体例。比方，《大宗师》篇中有孔子和他最爱的弟子颜回的一段假造的说话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。’”