这个分歧，有些道家的人看得很清楚。他们用“忘”字表达其体例的诀窍，这是很有深意的。贤人并不是保持原始的无知状况的人。他们有一个期间具有丰富的知识，能做出各种辨别，只是厥后健忘了它们。他们与原始的无知的人之间辨别很大，就和英勇的人与落空知觉而不害怕的人之间的辨别一样大。
但是也有一些道家的人，包含《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个分歧。他们歌颂社会和人类的原始状况，把贤人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识，做不出甚么辨别，以是都像是属于浑沌的团体。但是他们的属于它，是完整不自发的。他们在浑沌的团体中，这个究竟他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这类厥后获得的不知状况，道家称之为“不知之知”的状况。
斯宾诺莎说过，在必然的意义上，有知的人“永久存在”。这也是庄子所说的意义。贤人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。因为宇宙永久存在，以是贤人也永久存在。《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。但是半夜，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故贤人将游于物之所不得遁而皆存。”恰是在这个意义上，贤人“永久存在”。
更高的观点
颜回就如许用弃知的体例获得了“内圣”之道。弃知的成果是没有知识。但是“无知”与“不知”分歧。“无知”状况是原始的无知状况，而“不知”状况则是先颠末有知的阶段以后才达到的。前者是天然的产品，后者是精力的缔造。
为了与“大一”合一，贤人必须超出并且健忘事物的辨别。做到这一点的体例是“弃知”。这也是道家求得“内圣”之道的体例。还是识看来，知识的任务就是做出辨别；晓得一个事物就是晓得它与其他事物的辨别。以是弃知就意味着健忘这些辨别。统统辨别一旦都健忘了，就只剩下浑沌的团体，这就是大一。贤人到了这个境地，便能够说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为“不知之知”。
在这里我们看出，庄子如何终究处理了先秦道家固有的题目。这个题目是如何全生避害。但是，在真正的贤人那边，这已经不成其为题目。如《庄子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为日夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”（《田子方》）就如许，庄子只是用打消题目的体例，来处理先秦道家固有的题目。这真恰是用哲学的体例处理题目。哲学不陈述任何究竟，以是不能器详细的、物理的体例处理任何题目。比方，它既不能令人长生不死，也不能令人致富不穷。但是它能够给人一种观点，从这类观点能够看出世死不异，得失相称。从合用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点能够很有效。用《庄子》的话说，这是“无用之用”（《人间世》）。
从道的观点看，每物就刚好是每物的阿谁模样。《齐物论》说：“可乎可。不成乎不成。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不成。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”万物虽不不异，但是都“有所然”，“有所可”，这一点是一样的。它们都是由道而生，这也是一样的。以是从道的观点看，万物虽不不异，但是都同一为一个团体，即“通为一”。