颜回就如许用弃知的体例获得了“内圣”之道。弃知的成果是没有知识。但是“无知”与“不知”分歧。“无知”状况是原始的无知状况，而“不知”状况则是先颠末有知的阶段以后才达到的。前者是天然的产品，后者是精力的缔造。
在这里我们看出，庄子如何终究处理了先秦道家固有的题目。这个题目是如何全生避害。但是，在真正的贤人那边，这已经不成其为题目。如《庄子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为日夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”（《田子方》）就如许，庄子只是用打消题目的体例，来处理先秦道家固有的题目。这真恰是用哲学的体例处理题目。哲学不陈述任何究竟，以是不能器详细的、物理的体例处理任何题目。比方，它既不能令人长生不死，也不能令人致富不穷。但是它能够给人一种观点，从这类观点能够看出世死不异，得失相称。从合用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点能够很有效。用《庄子》的话说，这是“无用之用”（《人间世》）。
人籁由人类社会所说的“言”构成。人籁与由风吹成的“地籁”分歧，它的“言”由人说出的时候，就代表人类的思惟。它们表示必定与否定，表示每个小我从他本身特别的有限的观点所构成的定见。既然有限，这些定见都必定是片面的。但是大多数人，不晓得他们本身的定见都是按照有限的观点，老是以他们本身的定见为是，以别人的定见为非。“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”
有限的观点
这个分歧，有些道家的人看得很清楚。他们用“忘”字表达其体例的诀窍，这是很有深意的。贤人并不是保持原始的无知状况的人。他们有一个期间具有丰富的知识，能做出各种辨别，只是厥后健忘了它们。他们与原始的无知的人之间辨别很大，就和英勇的人与落空知觉而不害怕的人之间的辨别一样大。
为了与“大一”合一，贤人必须超出并且健忘事物的辨别。做到这一点的体例是“弃知”。这也是道家求得“内圣”之道的体例。还是识看来，知识的任务就是做出辨别；晓得一个事物就是晓得它与其他事物的辨别。以是弃知就意味着健忘这些辨别。统统辨别一旦都健忘了，就只剩下浑沌的团体，这就是大一。贤人到了这个境地，便能够说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为“不知之知”。
这里有一个题目：一小我如何变成如许的至人？要答复这个题目，就要阐发《庄子》的第二篇《齐物论》。在《清闲游》里，庄子会商了两个层次的幸运；在《齐物论》里，他会商了两个层次的知识。我们的阐发，且从第一个层次即较低的层次开端。在本书讲名家的一章里，我们说过，惠施和庄子有某些类似。在《齐物论》中庄子会商的较低层次的知识，正与惠施“十事”中的知识相似。
以诗的说话描述，如许的人就是“乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真恰是独立的人，以是他的幸运是绝对的。
斯宾诺莎说过，在必然的意义上，有知的人“永久存在”。这也是庄子所说的意义。贤人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。因为宇宙永久存在，以是贤人也永久存在。《庄子》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。但是半夜，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁：是恒物之大情也。……故贤人将游于物之所不得遁而皆存。”恰是在这个意义上，贤人“永久存在”。