但是道家思惟另有另一个方向，它夸大万物天然赋性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这类“同一”，人需求更高层次的知识和了解。由这类“同一”所获得的幸运才是真正的绝对幸运，《庄子》的《清闲游》里讲明了这类幸运。
如果不是“在宥”天下，而是以法律、轨制“治天下”，那就像是络马首、穿牛鼻。也像是把凫腿增加，把鹤腿截短。把天然自发的东西变成报酬的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。它的成果只能是痛苦和不幸。
这一篇里，描述了大鸟、小鸟的幸运以后，庄子说有小我名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，因为他必须依靠风，以是他的幸运在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，贤人知名。”
政治、社会哲学
以上所说，仅只是庄子的求得相对幸运的体例。只需求顺乎人本身内涵的天然赋性，就获得如许的相对幸运。这是每小我能够做到的。庄子的政治、社会哲学，目标正在于为每小我求得如许的相对幸运。任何政治、社会哲学所但愿做到的，充其量都不过如此吧。
《庄子》第一篇题为“清闲游”，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。这些故事所含的思惟是，获得幸运有分歧品级。自在生长我们的天然赋性，能够使我们获得一种相对幸运；绝对幸运是通过对事物的天然赋性有更高一层的了解而获得的。
庄子本人有个故事，很好地说了然这一点。庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是过分度了吗！“庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而无形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自发得不通乎命，故止也。’”（《庄子·至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯以是诲有情者，将令推至理以遣累也。”情能够以理和了解抵消。这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。
这些需求前提的第一条是自在生长我们的天然赋性，为了实现这一条，必须充分自在阐扬我们天然的才气。这类才气就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。庄子对于道、德的观点同老子的一样。比方他说：“泰初有无。无有知名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·六合》）以是我们的“德”，就是使我们成为我们者。我们的这个“德”，即天然才气，充分而自在地阐扬了，也就是我们的天然赋性充分而自在地生长了，这个时候我们就是幸运的。
庄子在这里描述的就是已经获得绝对幸运的人。他是至人、神人、贤人。他绝对幸运，因为他超出了事物的浅显辨别。他也超出了本身与天下的辨别，“我”与“非我”的辨别。以是他无己。他与道合一。道有为而无不为。道有为，以是无功，贤人与道合一，以是也无功。他或许治天下，但是他的治就是只让人们听其天然，不加干与，让每小我充分地、自在地阐扬他本身的天然才气。道知名，贤人与道合一，以是也知名。
为甚么庄子狠恶反对通过正规的当局机器治天下，主张不治之治是最好的治，启事就在此。他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”（《庄子·在宥》）在宥，就是听其天然，不加干与。