政治、社会哲学
情和理
以上所说，仅只是庄子的求得相对幸运的体例。只需求顺乎人本身内涵的天然赋性，就获得如许的相对幸运。这是每小我能够做到的。庄子的政治、社会哲学，目标正在于为每小我求得如许的相对幸运。任何政治、社会哲学所但愿做到的，充其量都不过如此吧。
这些需求前提的第一条是自在生长我们的天然赋性，为了实现这一条，必须充分自在阐扬我们天然的才气。这类才气就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。庄子对于道、德的观点同老子的一样。比方他说：“泰初有无。无有知名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·六合》）以是我们的“德”，就是使我们成为我们者。我们的这个“德”，即天然才气，充分而自在地阐扬了，也就是我们的天然赋性充分而自在地生长了，这个时候我们就是幸运的。
庄子（约公元前369—约前286），姓庄，名周，可算是先秦最大的道家。他的平生，我们知之甚少。只晓得他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界处）人，在那边过着隐士糊口，但是他的思惟和著作当时就很着名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许觉得相。庄周笑谓楚使者曰：……子亟去！无污我。……我宁游戏污渎当中自快，有为有国者所羁，毕生不仕，以快吾志焉。”（《老子韩非传记》）
道家以为，贤人对万物的天然赋性有完整的了解，以是无情。但是这并不是说他没有感情。这宁肯说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的战役”。如此宾诺莎说的：“无知的人不但在各方面遭到内部启事的扰乱，从未享用灵魂的真正战役，并且过着对上帝、对万物仿佛一概无知的糊口，活着也是刻苦，一旦不再刻苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，的确能够不动心，并且因为了解他本身、上帝、万物都有必然的永久的必定性，他也就永久存在，永久享用灵魂的战役。”（《伦理学》，第五部分，命题XLⅡ）
这一篇里，描述了大鸟、小鸟的幸运以后，庄子说有小我名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，因为他必须依靠风，以是他的幸运在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，贤人知名。”
庄子和老子都主张不治之治，但是所持的来由分歧。老子夸大他的总道理“反者道之动”。他的论证是，越是统治，越是得不到想获得的成果。庄子夸大天与人的辨别。他的论证是，越是以人灭天，越是痛苦和不幸。
庄子在这里描述的就是已经获得绝对幸运的人。他是至人、神人、贤人。他绝对幸运，因为他超出了事物的浅显辨别。他也超出了本身与天下的辨别，“我”与“非我”的辨别。以是他无己。他与道合一。道有为而无不为。道有为，以是无功，贤人与道合一，以是也无功。他或许治天下，但是他的治就是只让人们听其天然，不加干与，让每小我充分地、自在地阐扬他本身的天然才气。道知名，贤人与道合一，以是也知名。
庄子本人有个故事，很好地说了然这一点。庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是过分度了吗！“庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而无形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自发得不通乎命，故止也。’”（《庄子·至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯以是诲有情者，将令推至理以遣累也。”情能够以理和了解抵消。这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。