遵循“有为”的学说，一小我应当把他的作为严格限定在需求的、天然的范围以内。“需求的”是指对于达到必然的目标是需求的，决不成以过分。“天然的”是指顺乎小我的德而行，不做报酬的尽力。如许做的时候，该当以“朴”作为糊口的指导原则。“朴”（simplicity）是老子和道家的一个首要看法。“道”就是“璞”（“Uncarved Block”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。没有比知名的“道”更“朴”的东西。其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人该当过着尽能够“朴”的糊口。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）我们应当晓得天然规律，按照它们来指导小我行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的公例是，想要得些东西，就要从其背面开端；想要保持甚么东西，就要在此中包容一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开端；谁若想保持本钱主义，就必须在此中包容一些社会主义成分。
就人类活动而论，一小我进步的极限是相对于他的主观感受和客观环境而存在的。以艾萨克・牛顿为例，他感遭到，他对于宇宙的知识与全部宇宙比拟，的确是一个在海边玩耍的小孩统统的对于海的知识。牛顿有如许的感受，以是固然他在物理学中已经获得巨大的成绩，他的学问间隔进步的极限仍然很远。但是，如果有一个门生，方才学完物理教科书，就感遭到凡是科学要晓得的他都已经晓得了，他的学问就必然不会有所进步，并且必然要反而反退。老子奉告我们：“繁华而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人进步到了极度边界的标记。骄，是人应当制止的第一件事。
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）
处世的体例
“愚”在这里的意义是浑厚和天真。贤人不但但愿他的群众愚，并且但愿他本身也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大长处。
孩子只要有限的知识和欲望，他们间隔原有的“德”还不远。他们的浑厚和天真，是每小我都该当尽能够保持的特性。老子说：“常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。”（第五十五章）因为孩子的糊口靠近于抱负的糊口，以是圣王喜好他的群众都像小孩子。老子说：“贤人皆孩之。”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。
统统这些学说，都能够从“反者道之动”这个总学说归纳出来。闻名的道家学说“有为”，也能够从这个总学说归纳出来。“有为”的意义，实际上并不是完整无所作为，它只是要为得少一些，不要违背天然地肆意地为。
为，也像别的很多事物一样。一小我如果为得太多，就变得有害无益。何况为的目标，是把某件事情做好。如果为得过量，这件事情就做得过火了，其成果比完整没有做能够还要坏。中国有个驰名的“画蛇添足”的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成绩赢了。一小我已经画成了，一看另一小我还远远掉队，就决定把他画的蛇加以润色，添上了几只脚。因而另一小我说：“你已经输了，因为蛇没有脚。”这个故事申明，做过了头就适得其反。《老子》里说：“取天下常以无事；及其有事，不敷以取天下。”（第四十八章）这里的“无事”，就是“有为”，它的意义实际上是不要为得过分。