或可问：假定有一物，到了极度，走向背面，“极度”一词是甚么意义？任何事物的生长，是不是有一个绝对的边界，超越了它就是到了极度？在《老子》中没有问如许的题目，因此也没有做出答复。但是如果真要问如许的题目，我想老子会答复说，划不出如许的绝对边界，能够合适统统事物，统统环境。
“愚”在这里的意义是浑厚和天真。贤人不但但愿他的群众愚，并且但愿他本身也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大长处。
为，也像别的很多事物一样。一小我如果为得太多，就变得有害无益。何况为的目标，是把某件事情做好。如果为得过量，这件事情就做得过火了，其成果比完整没有做能够还要坏。中国有个驰名的“画蛇添足”的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成绩赢了。一小我已经画成了，一看另一小我还远远掉队，就决定把他画的蛇加以润色，添上了几只脚。因而另一小我说：“你已经输了，因为蛇没有脚。”这个故事申明，做过了头就适得其反。《老子》里说：“取天下常以无事；及其有事，不敷以取天下。”（第四十八章）这里的“无事”，就是“有为”，它的意义实际上是不要为得过分。
但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）我们应当晓得天然规律，按照它们来指导小我行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的公例是，想要得些东西，就要从其背面开端；想要保持甚么东西，就要在此中包容一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开端；谁若想保持本钱主义，就必须在此中包容一些社会主义成分。
报酬、肆意，都与天然、自发相反。老子以为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从遍及的道获得一些东西，这就是“德”。“德”意指power（力）或virtue（德）。“德”可以是品德的，也能够是非品德的，一物天然地是甚么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
就人类活动而论，一小我进步的极限是相对于他的主观感受和客观环境而存在的。以艾萨克・牛顿为例，他感遭到，他对于宇宙的知识与全部宇宙比拟，的确是一个在海边玩耍的小孩统统的对于海的知识。牛顿有如许的感受，以是固然他在物理学中已经获得巨大的成绩，他的学问间隔进步的极限仍然很远。但是，如果有一个门生，方才学完物理教科书，就感遭到凡是科学要晓得的他都已经晓得了，他的学问就必然不会有所进步，并且必然要反而反退。老子奉告我们：“繁华而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人进步到了极度边界的标记。骄，是人应当制止的第一件事。