《老子》第一章说：“道可道，非常道；名可名，非常名。知名六合之始，驰名万物之母。”第三十二章说：“道常知名，朴。……始制驰名。”第四十一章说：“道隐知名。”在道家体系里，有“有”与“无”、“驰名”与“知名”的辨别。这两个辨别实际上只是一个，因为“有”、“无”就是“驰名”、“知名”的省略。六合、万物都是驰名。因为天有天之名，地有地之名，每一类事物有此类之名。有了天、地和万物，接着就有天、地和万物之名。这就是老子说的“始制驰名”。但是道是知名，同时统统驰名都是由知名而来。以是老子说：“知名六合之始，驰名万物之母。”
因为道知名，以是不成言说。但是我们还是但愿对于道有所言说，只好勉强给它某种代号。所以是我们称它为道，实在道底子不是名。也就是说，我们称道为道，分歧于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意义是说，它有某些属性，因为有这些属性，它就能够名为桌子。但是我们称道为道，意义并不是说，它有任何如许的驰名的属性。它纯粹是一个代号，用中国哲学常用的话说，道是知名之名。《老子》第二十一章说：“自古及今，其名不去，以阅众甫。”任何事物和每个事物都是由道而生。永久有万物，以是道永久不去，道的名也永久不去。它是万始之始，以是它见过万物之始（“以〔已〕阅众甫〔万物之始〕”）。永久不去的名是常名，如许的名实在底子不是名。以是说：“名可名，非常名。”
“知名六合之始。”这个命题只是一个情势的命题，不是一个主动的命题。就是说，它对于实际没有任何必定。道家的人如许想：既然有万物，必有万物之所从生者。这个“者”，他们起个代号叫做“道”，“道”实在不是名。“道”的观点，也是一个情势的观点，不是一个主动的观点。就是说，这个观点，对于万物之所从生者是甚么，甚么也没有说。能够说的只要一点，就是，既然“道”是万物之所从生者，它必定不是万物中之一物。因为它如果万物中之一物，它就不能同时是万物之所从生者。每类物都有一名，但是“道”本身不是一物，以是它是“知名，朴”。
老子这句话，不是说，曾经有个时候只要“无”，厥后有个时候“有”生于“无”。它只是说，我们若阐发物的存在，就会看出，在能够是任何物之前，必须先是“有”。“道”是“知名”，是“无”，是万物之所从生者。以是在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。这里所说的属于本体论，不属于宇宙产生论。它与时候，与实际，没有干系。因为在时候中，在实际中，没有“有”，只要万有。
“形象以内”的统统事物，都驰名；或者起码是有能够驰名。它们都是“驰名”。但是老子讲到与“驰名”相对的“知名”。并不是“超乎形象”的统统事物，都是“知名”。比方，共相是超乎形象的，但是并非“知名”。不过另一方面，知名者都必然超乎形象。道家的“道”就是这类“知名”的观点。
天然的稳定规律
《庄子》的《天下》篇说，老子的首要看法是“太一”、“有”、“无”、“常”。“太一”就是“道”。道生一，以是道本身是“太一”，“常”就是稳定。固然万物都永久可变，在变，但是万物窜改所遵守的规律本身稳定。以是《老子》里的“常”字表示永久稳定的东西，或是能够以为是定规的东西。老子说：“取天下常以无事。”（第四十八章）又说：“天道无亲，常与善人。”（第七十九章）