老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）我们应当晓得天然规律，按照它们来指导小我行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的公例是，想要得些东西，就要从其背面开端；想要保持甚么东西，就要在此中包容一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开端；谁若想保持本钱主义，就必须在此中包容一些社会主义成分。
统统这些学说，都能够从“反者道之动”这个总学说归纳出来。闻名的道家学说“有为”，也能够从这个总学说归纳出来。“有为”的意义，实际上并不是完整无所作为，它只是要为得少一些，不要违背天然地肆意地为。
但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
遵循“有为”的学说，一小我应当把他的作为严格限定在需求的、天然的范围以内。“需求的”是指对于达到必然的目标是需求的，决不成以过分。“天然的”是指顺乎小我的德而行，不做报酬的尽力。如许做的时候，该当以“朴”作为糊口的指导原则。“朴”（simplicity）是老子和道家的一个首要看法。“道”就是“璞”（“Uncarved Block”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。没有比知名的“道”更“朴”的东西。其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人该当过着尽能够“朴”的糊口。
老子又一样夸大弃智。知识本身也是欲望的工具。它也令人能够对于欲望的工具晓得很多些，以此作为手腕去获得这些工具。它既是欲望的仆人，又是欲望的奴婢。跟着知识的增加，人们就不再安于满足、知止的职位了。以是《老子》中说：“慧智出，有大伪。”（第十八章）
这都是事物窜改所遵守的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章）又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”（第十六章）
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）
必然的活动也相对于客观环境而有其极限。一小我吃得太多，他就关键病。吃得太多，本来对身材无益的东西也变成有害的东西。一小我该当只吃适当的食品。这个适当，要按此人的春秋、安康以及所吃的食品的质量来定。
顺德而行的糊口，超出了善恶的辨别。老子奉告我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（第二章）以是老子嫌弃儒家的仁、义，觉得这些德行都是“道”、“德”的出错。是以他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接抵触。