或可问：假定有一物，到了极度，走向背面，“极度”一词是甚么意义？任何事物的生长，是不是有一个绝对的边界，超越了它就是到了极度？在《老子》中没有问如许的题目，因此也没有做出答复。但是如果真要问如许的题目，我想老子会答复说，划不出如许的绝对边界，能够合适统统事物，统统环境。
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）
用如许的体例，一个谨慎的人就能够活着上安居，并能够达到他的目标。道家的中间题目本来是全生避害，躲开人间的伤害。老子对于这个题目的答复和处理，就是如此。谨慎地活着的人，必须荏弱、谦善、满足。荏弱是保存力量因此成为刚烈的体例。谦善与高傲恰好相反，以是，如果说高傲是进步到了极限的标记，谦善则相反，是极限远远没有达到的标记。满足令人不会过分，因此也不会走向极度。老子说：“满足不辱，知止不殆。”（第四十四章）又说：“是以贤人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）
孩子只要有限的知识和欲望，他们间隔原有的“德”还不远。他们的浑厚和天真，是每小我都该当尽能够保持的特性。老子说：“常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。”（第五十五章）因为孩子的糊口靠近于抱负的糊口，以是圣王喜好他的群众都像小孩子。老子说：“贤人皆孩之。”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。
因而圣王的第一个行动就是拔除这统统。老子说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）又说：“不尚贤，使民不争。不贵可贵之货，使民不为盗。不见可欲，使民气稳定。是以贤人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”（第三章）
处世的体例
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）我们应当晓得天然规律，按照它们来指导小我行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的公例是，想要得些东西，就要从其背面开端；想要保持甚么东西，就要在此中包容一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开端；谁若想保持本钱主义，就必须在此中包容一些社会主义成分。
这都是事物窜改所遵守的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章）又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”（第十六章）
就人类活动而论，一小我进步的极限是相对于他的主观感受和客观环境而存在的。以艾萨克・牛顿为例，他感遭到，他对于宇宙的知识与全部宇宙比拟，的确是一个在海边玩耍的小孩统统的对于海的知识。牛顿有如许的感受，以是固然他在物理学中已经获得巨大的成绩，他的学问间隔进步的极限仍然很远。但是，如果有一个门生，方才学完物理教科书，就感遭到凡是科学要晓得的他都已经晓得了，他的学问就必然不会有所进步，并且必然要反而反退。老子奉告我们：“繁华而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人进步到了极度边界的标记。骄，是人应当制止的第一件事。