用如许的体例，一个谨慎的人就能够活着上安居，并能够达到他的目标。道家的中间题目本来是全生避害，躲开人间的伤害。老子对于这个题目的答复和处理，就是如此。谨慎地活着的人，必须荏弱、谦善、满足。荏弱是保存力量因此成为刚烈的体例。谦善与高傲恰好相反，以是，如果说高傲是进步到了极限的标记，谦善则相反，是极限远远没有达到的标记。满足令人不会过分，因此也不会走向极度。老子说：“满足不辱，知止不殆。”（第四十四章）又说：“是以贤人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）
老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”（第二十二章）这说了然公例的第二点。
这都是事物窜改所遵守的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章）又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”（第十六章）
政治学说
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）