处世的体例
人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。人们要满足欲望，是为了寻求欢愉。但是他们力求满足的欲望太多，就获得相反的成果。老子说：“五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人丁爽。驰骋畋猎，令民气发疯。可贵之货，令人行妨。”（第十二章）以是，“祸莫大于不满足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。为甚么老子夸大寡欲，事理就在此。
“愚”在这里的意义是浑厚和天真。贤人不但但愿他的群众愚，并且但愿他本身也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大长处。
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）
顺德而行的糊口，超出了善恶的辨别。老子奉告我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（第二章）以是老子嫌弃儒家的仁、义，觉得这些德行都是“道”、“德”的出错。是以他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接抵触。
必然的活动也相对于客观环境而有其极限。一小我吃得太多，他就关键病。吃得太多，本来对身材无益的东西也变成有害的东西。一小我该当只吃适当的食品。这个适当，要按此人的春秋、安康以及所吃的食品的质量来定。
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）