获得绝对幸运的体例
这一篇里，描述了大鸟、小鸟的幸运以后，庄子说有小我名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，因为他必须依靠风，以是他的幸运在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，贤人知名。”
庄子与孟子同时，是惠施的朋友，但是明天传播的《庄子》，大抵是公元3世纪郭象重编的。郭象是《庄子》的大注释家。以是我们不能必定《庄子》的哪几篇是庄子本人写的。究竟上，《庄子》是一部道家著作的汇编，有些代表道家的第一阶段，有些代表第二阶段，有些代表第三阶段。只要第三阶段岑岭的思惟，才真恰是庄子本身的哲学，就连它们也不会全都是庄子本身写的。因为，固然庄子的名字能够当作先秦道家最后阶段的代表，但是他的思惟体系，则能够是颠末他的门人之手，才最后完成。比方，《庄子》有几篇说到公孙龙，公孙龙必定晚于庄子。
这些需求前提的第一条是自在生长我们的天然赋性，为了实现这一条，必须充分自在阐扬我们天然的才气。这类才气就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。庄子对于道、德的观点同老子的一样。比方他说：“泰初有无。无有知名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·六合》）以是我们的“德”，就是使我们成为我们者。我们的这个“德”，即天然才气，充分而自在地阐扬了，也就是我们的天然赋性充分而自在地生长了，这个时候我们就是幸运的。
道家以为，贤人对万物的天然赋性有完整的了解，以是无情。但是这并不是说他没有感情。这宁肯说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的战役”。如此宾诺莎说的：“无知的人不但在各方面遭到内部启事的扰乱，从未享用灵魂的真正战役，并且过着对上帝、对万物仿佛一概无知的糊口，活着也是刻苦，一旦不再刻苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，的确能够不动心，并且因为了解他本身、上帝、万物都有必然的永久的必定性，他也就永久存在，永久享用灵魂的战役。”（《伦理学》，第五部分，命题XLⅡ）
别人感到哀伤的范围，就是他们刻苦的范围。他们刻苦，是“遁天之刑”。豪情形成的精力痛苦，偶然候正与肉刑一样的狠恶。但是，人操纵了解的感化，能够减弱豪情。比方，天下雨了，不能出门，大人能了解，不会活力，小孩却常常活力。启事在于，大人了解很多些，就比活力的小孩所感到的绝望、愤怒要少很多。正如此宾诺莎所说：“心灵了解到万物的必定性，了解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量节制结果，而不为它们刻苦。”（《伦理学》，第五部分，命题Ⅵ）这个意义，用道家的话说，就是“以理化情”。
《庄子》第一篇题为“清闲游”，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。这些故事所含的思惟是，获得幸运有分歧品级。自在生长我们的天然赋性，能够使我们获得一种相对幸运；绝对幸运是通过对事物的天然赋性有更高一层的了解而获得的。
如许，贤人因为对万物天然赋性有了解，他的心就再也不受天下窜改的影响。用这类体例，他就不依靠外界事物，因此他的幸运也不受外界事物的限定。他能够说是已经获得了绝对幸运。这是道家思惟的一个方向，此中有很多的悲观认命的氛围。这个方向夸大天然过程的不成制止性，以及人在天然过程中对命的默许。