庄子在这里描述的就是已经获得绝对幸运的人。他是至人、神人、贤人。他绝对幸运，因为他超出了事物的浅显辨别。他也超出了本身与天下的辨别，“我”与“非我”的辨别。以是他无己。他与道合一。道有为而无不为。道有为，以是无功，贤人与道合一，以是也无功。他或许治天下，但是他的治就是只让人们听其天然，不加干与，让每小我充分地、自在地阐扬他本身的天然才气。道知名，贤人与道合一，以是也知名。
庄子（约公元前369—约前286），姓庄，名周，可算是先秦最大的道家。他的平生，我们知之甚少。只晓得他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界处）人，在那边过着隐士糊口，但是他的思惟和著作当时就很着名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许觉得相。庄周笑谓楚使者曰：……子亟去！无污我。……我宁游戏污渎当中自快，有为有国者所羁，毕生不仕，以快吾志焉。”（《老子韩非传记》）
为甚么庄子狠恶反对通过正规的当局机器治天下，主张不治之治是最好的治，启事就在此。他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”（《庄子·在宥》）在宥，就是听其天然，不加干与。
这一篇里，描述了大鸟、小鸟的幸运以后，庄子说有小我名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，因为他必须依靠风，以是他的幸运在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，贤人知名。”
如许，贤人因为对万物天然赋性有了解，他的心就再也不受天下窜改的影响。用这类体例，他就不依靠外界事物，因此他的幸运也不受外界事物的限定。他能够说是已经获得了绝对幸运。这是道家思惟的一个方向，此中有很多的悲观认命的氛围。这个方向夸大天然过程的不成制止性，以及人在天然过程中对命的默许。
庄子和老子都主张不治之治，但是所持的来由分歧。老子夸大他的总道理“反者道之动”。他的论证是，越是统治，越是得不到想获得的成果。庄子夸大天与人的辨别。他的论证是，越是以人灭天，越是痛苦和不幸。
道家以为，贤人对万物的天然赋性有完整的了解，以是无情。但是这并不是说他没有感情。这宁肯说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的战役”。如此宾诺莎说的：“无知的人不但在各方面遭到内部启事的扰乱，从未享用灵魂的真正战役，并且过着对上帝、对万物仿佛一概无知的糊口，活着也是刻苦，一旦不再刻苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，的确能够不动心，并且因为了解他本身、上帝、万物都有必然的永久的必定性，他也就永久存在，永久享用灵魂的战役。”（《伦理学》，第五部分，命题XLⅡ）
获得绝对幸运的体例
政治、社会哲学
获得相对幸运的体例
万物的天然赋性分歧，其天然才气也各不不异。但是有一点是共同的，就是在它们充分而自在地阐扬其天然才气的时候，它们都是划一的幸运。《清闲游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的才气完整不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。但是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都一样的幸运。以是万物的天然赋性没有绝对的同，也不必有绝对的同。《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”