以上是对哲学的性子和服从的普通性会商。以下就专讲中国哲学。中国哲学的汗青中有个支流，能够叫做中国哲学的精力。为了体味这个精力，必须起首弄清楚绝大多数中国哲学家试图处理的题目。
哲学在中国文明中所占的职位，向来能够与宗教在其他文明中的职位比拟。在中国，哲学与知识分子大家有关。在旧时，一小我只要受教诲，就是用哲学发蒙。儿童退学，起首教他们读《四书》，即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。《四书》是新儒家哲学最首要的讲义。偶然候，儿童方才开端识字，就读一种讲义，名叫《三字经》，每句三个字，偶句压韵，朗读起来便于影象。这本书实际上是识字讲义，就是它，开首两句也是“人之初，性本善”。这是孟子哲学的根基看法之一。
遵循中国哲学的传统，它的服从不在于增加主动的知识（主动的知识，我是指关于实际的信息），而在于进步心灵的境地――达到超乎现世的境地，获得高于品德代价的代价。《老子》说：“为学日趋，为道日损。”（第四十八章）这类损益的分歧临时非论，《老子》这个说法我也不完整同意。现在援引它，只是要表白，中国哲学传统里有为学、为道的辨别。为学的目标就是我所说的增加主动的知识，为道的目标就是我所说的进步心灵的境地。哲学属于为道的范围。
这类思惟，以是谓之深思的，因为它以人生为工具。人生论、宇宙论、知识论都是从这个范例的思惟产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的呈现，是因为思惟本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思惟，我们必须起首了然我们能够思惟甚么；这就是说，在我们对人生开端思惟之前，我们必须起首“思惟我们的思惟”。
哲学在中国文明中的职位
现在很多西方人都晓得，与别国人比拟，中国人一贯是最不体贴宗教的。比方，德克・布德传授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文明构成中的主导看法》[1]，此中说：“中国人不以宗教看法和宗教活动为糊口中最首要、最诱人的部分。……中国文明的精力根本是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（起码不是正规的、有构造的那一类宗教）。……这统统天然标记出中国文明与其他首要文明的大多数，有底子的首要的分歧，后者是寺院、僧侣起主导感化的。”
凡此各种“论”，都是深思的思惟的产品。就连人生的观点本身、宇宙的观点本身、知识的观点本身，也都是深思的思惟的产品。不管我们是否思人生，是否谈人生，我们都是在人生当中。也不管我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不不异。哲学家所说的宇宙是统统存在之全，相称于当代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。以是每小我、每个事物都该当看作宇宙的部分。当一小我思惟宇宙的时候，他是在深思地思惟。
中国哲学的题目和精力
在必然意义上，这个说法完整精确。但是有人会问：为甚么会如许？对于超乎现世的寻求，如果不是人类天赋的欲望之一，为甚么究竟上大多数民族以宗教的看法和活动为糊口中最首要、最诱人的部分？这类寻求如果是人类根基欲望之一，为甚么中国人竟是一个例外？若说中国文明的精力根本是伦理，不是宗教，这是否意味着中国人对于高于品德代价的代价，毫无觉解？