“明显德”与“修身”是一回事。前者是后者的内容。因而几个看法归结成一个看法，这是儒家学说的中间。
昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。
大学之道，在明显德，在亲民，在止于至善。……古之欲明显德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
秦同一前的政治状况
这些著作家都同意有一个独一的绝对的真谛，名叫“道”。各家多数有所见于“道”的某一方面，在这个意义上对于“道”的申明都有所进献。但是儒家的著作家主张，唯有孔子见到了全数真谛，以是其他各家都在儒家之下，固然在某种意义上也是儒家的弥补。道家的著作家则相反，主张只要老子、庄子见到了全数真谛，因此道家该当在其他各家之上。
有句话说：“汗青决不会重演。”又有句话说：“日光之下无新事。”这两句话连络起来或许含有全面的真谛。从中国的观点看，在国际政治的范围内，当代的天下史以及近几百年的天下史就像是重演春秋战国期间的中国史。
春秋期间，另有人尊敬国际的礼。《左传》记录了公元前638年宋国与楚国的“泓水之战”。呆板的宋襄公亲身批示宋军。在楚军正在渡河的时候，又在楚军渡了河还未摆列成阵的时候，宋军司令官两主要求襄公命令进犯，襄公都说“不成”，还说不进犯不成步地的步队。成果宋军惨败，襄公本人也受伤。固然如此，襄公仍然辩白他本来的决定，还说“君子不重伤，不禽二毛”。宋军司令官愤怒地说：“若爱重伤，则如勿伤；爱其二毛，则如服焉！”（《左传》僖公二十二年）宋襄公所说的合适传统的礼，代表封建军人的骑士精力；宋国司令官所说的代表动乱年代的实际。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
一样，八条目实际上只是一条目，就是“修身”。格物、致知、诚意、正心这些步调，都是修身的门路和手腕。至于齐家、治国、平天下这些步调，则是修身达到最后完成的门路和手腕。所谓达到最后完成，就是“止于至善”。人只要在社会中尽伦失职，才气够尽其性，至于完成。如果不应时成人，也就不成能成己。
这些话又叫做《大学》的“三纲领”、“八条目”。照厥后的儒家说，三纲领实际上只是一纲领，就是“明显德”。“亲民”是“明显德”的体例，“止于至善”是“明显德”的最后完成。
中国的同一
《荀子》的折中趋势
《荀子》有一篇题为“解蔽”，此中说：
作为中国哲学的国际性的例证，我们现在举出《大学》的某些看法。《大学》和《中庸》一样，也是《礼记》中的一篇。到了宋朝（960―1279），新儒家把《大学》、《中庸》和《论语》、《孟子》放在一起，称为《四书》，作为新儒家哲学的根基典范。
一小我并不必然要当了国度或天下的元首，然后才气做治国、平天下的事。他仅仅需求作为国度一分子，为国极力而为；作为天下一分子，为天下极力而为。只要如许，他就是尽到了治国、平天下的全数任务。他如此诚笃地极力而为，他就是“止于至善”了。