明天各国政治家用来保持国际战役的体例，与春秋战国时各国政治家试用过而未胜利的体例，何其类似。重视到这一点是风趣的，也是令人沮丧的。比方，公元前551年在宋国召开过十四国“弭兵”集会（《左传》襄公二十七年）。厥后，将当时的“天下”分别为两个“权势范围”，东方归齐国节制，西方归秦国节制，公元前288年齐王为东帝，秦王为西帝（《史记・田敬仲完世家》）。各国之间也有各种联盟。战国期间，联盟归结为两大范例：由北而南的“纵”，由西而东的“横”。当时有七个首要的国度，此中的秦国最富于侵犯性。纵的联盟是六国对于秦国的，因为秦国在最西，六国漫衍在东，由北而南，故名“合纵”。横的联盟是秦国与六国中的一国或数国结成以打击其他国度的，所以是由西而东地扩大，故名“连横”。
这些话又叫做《大学》的“三纲领”、“八条目”。照厥后的儒家说，三纲领实际上只是一纲领，就是“明显德”。“亲民”是“明显德”的体例，“止于至善”是“明显德”的最后完成。
“明显德”与“修身”是一回事。前者是后者的内容。因而几个看法归结成一个看法，这是儒家学说的中间。
按本章的要求，只要指出《大学》的作者是为天下政治和天下战役着想，也就够了。他并不是第一个为此着想的人，但是很成心义的是，他竟做得如此的有体系。在他看来，光是治好本身本国，并不是为政的最后目标，也不是修身的最后目标。
新儒家说《大学》是曾子所作，曾子是孔子的获得真传的门生。不过说它是曾子所作，并没有实际证据。新儒家以为《大学》是道学的首要的入门书。它的第一章说：
《荀子》的折中趋势
也不必在这里会商，格物如何能够成为修身的门路和手腕。这个题目到今后讲新儒家的时候再来会商。
有句话说：“汗青决不会重演。”又有句话说：“日光之下无新事。”这两句话连络起来或许含有全面的真谛。从中国的观点看，在国际政治的范围内，当代的天下史以及近几百年的天下史就像是重演春秋战国期间的中国史。
作为中国哲学的国际性的例证，我们现在举出《大学》的某些看法。《大学》和《中庸》一样，也是《礼记》中的一篇。到了宋朝（960―1279），新儒家把《大学》、《中庸》和《论语》、《孟子》放在一起，称为《四书》，作为新儒家哲学的根基典范。
这些著作家都同意有一个独一的绝对的真谛，名叫“道”。各家多数有所见于“道”的某一方面，在这个意义上对于“道”的申明都有所进献。但是儒家的著作家主张，唯有孔子见到了全数真谛，以是其他各家都在儒家之下，固然在某种意义上也是儒家的弥补。道家的著作家则相反，主张只要老子、庄子见到了全数真谛，因此道家该当在其他各家之上。
昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。
大学之道，在明显德，在亲民，在止于至善。……古之欲明显德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
《大学》
一样，八条目实际上只是一条目，就是“修身”。格物、致知、诚意、正心这些步调，都是修身的门路和手腕。至于齐家、治国、平天下这些步调，则是修身达到最后完成的门路和手腕。所谓达到最后完成，就是“止于至善”。人只要在社会中尽伦失职，才气够尽其性，至于完成。如果不应时成人，也就不成能成己。