《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则能够赞六合之化育。能够赞六合之化育，则能够与六合参矣。”（第二十二章）
一个构造得很好的社会，是一个调和的同一，在此中，具有各种才气、各种职业的人都有恰当的位置，阐扬恰当的感化，大家都一样地感到对劲，相互没有抵触。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此六合之所觉得大也。”（第三十章）
另有一层，固然统统人因为实际需求不得不在某种程度上遵守“道”，但是并不是统统人都能完整地遵守之。以是当然没有人能够完整不顾人伦而在社会中糊口，但是同时也只要极少数的人能够完整合适这些人伦提出的前提。教的感化，就是令人把究竟上已经分歧程度地在做的事，做完整。
这就是儒家的体例，这类体例把人的精力进步到同天的境地。它与道家的体例分歧，道家的体例是通过否定知识，把人的精力进步到超脱大家间的“彼”“此”别离。儒家的体例不是如许，它是通过推行仁爱，把人的精力进步到超脱平常的人我和物我别离。
成己的同时，必然要看到还要成人。不管成人，也就不能成己。这是因为，只要通过人伦，即在社会范畴内，才气尽其性。这就回到孔子、孟子的传统了，就是为了成己，必须行忠、恕，即行仁，这就包含着助人。成己，就是尽其性，即尽其受之于天者；助人，就是赞六合之化育。完整明白了这些意义，便能够与六合参。完整明白了意义，就是《中庸》所说的明；如此与六合参，就是它所说的诚。
照如许解释，六十四卦的挨次安排起码有三点含义：（一）宇宙中的统统，包含天然界、人类社会，构成一个天然序列的持续链条；（二）在演变过程中，每个事物都包含本身的否定；（三）在演变过程中，“物不成穷也”。
“中”的看法在《中庸》里充分生长。“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的看法。有人能够把它了解为做事不要完整，这就完整错了。“中”的真正含义是既不过分，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为刚好，走畴昔停在波士顿为过分，没走到就停在费城为不及。公元前3世纪宋玉描述一名美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》，《文选》卷十九）这番描述是说她的身材、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
以是《中庸》说：“君子之道，费而隐。佳耦之愚，能够与知焉。及其至也；虽贤人亦有所不知焉。佳耦之不肖，能够能行焉。及其至也，虽贤人亦有所不能焉。……君子之道，造端乎佳耦，及其至也，察乎六合。”（第十二章）统统的人，即便有的愚而不肖，都在某种程度上遵守“道”，固然如此，教仍然需求，才气令人憬悟而完整，也就是明而诚。
以上是就感情说，所说的也合用于欲望。在小我行动和社会干系中，都有些适中之点，作为满足欲望和表示感情的得当的限度。一小我，统统欲望和感情都满足和表达到得当的限度，他的内部就达到调和，在精力上很安康。一个社会也一样，此中各式百般的人的统统欲望和感情，都满足和表示到得当的限度，这个社会的内部就达到调和，安宁而有次序。
时候，在“恰到好处”的看法中是个首要身分。夏季穿皮袄是刚好，夏天穿皮袄就不是了。以是儒家常常将“时”字与“中”字连用，如“时中”。孟子说孔子“能够仕则仕，能够止则止；能够久则久，能够速则速”（《孟子・公孙丑上》），以是“孔子，圣之时者也”（《孟子・万章下》）。