《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者。不成斯须离也；可离，非道也。”（第一章）我们在此打仗到“浅显而平常”的首要性的思惟，这是《中庸》的另一个首要观点。这个观点就是《中庸》的“庸”字，意义是浅显或平常。
明诚
《易传》和《老子》一样以为，要取得胜利，就必然要重视不要过分地胜利；要制止丧失某物，就必然要在此物中弥补一些与它相反的东西。以是《系辞传下》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国度可保也。”
关于下经，它说：“有六合，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有佳耦。有佳耦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有高低。有高低，然后礼义有所错。”《序卦传》又接着申明，如何下经中每一卦以后都是性子相反的一卦。
中和
这类和，若不但是包含人类社会，并且满盈全宇宙，就叫做“太和”。易乾卦《彖辞》说：“大哉乾元！……保合太和，乃利贞。”
另有一层，固然统统人因为实际需求不得不在某种程度上遵守“道”，但是并不是统统人都能完整地遵守之。以是当然没有人能够完整不顾人伦而在社会中糊口，但是同时也只要极少数的人能够完整合适这些人伦提出的前提。教的感化，就是令人把究竟上已经分歧程度地在做的事，做完整。
《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则能够赞六合之化育。能够赞六合之化育，则能够与六合参矣。”（第二十二章）
以上是就感情说，所说的也合用于欲望。在小我行动和社会干系中，都有些适中之点，作为满足欲望和表示感情的得当的限度。一小我，统统欲望和感情都满足和表达到得当的限度，他的内部就达到调和，在精力上很安康。一个社会也一样，此中各式百般的人的统统欲望和感情，都满足和表示到得当的限度，这个社会的内部就达到调和，安宁而有次序。
以是《中庸》说：“君子之道，费而隐。佳耦之愚，能够与知焉。及其至也；虽贤人亦有所不知焉。佳耦之不肖，能够能行焉。及其至也，虽贤人亦有所不能焉。……君子之道，造端乎佳耦，及其至也，察乎六合。”（第十二章）统统的人，即便有的愚而不肖，都在某种程度上遵守“道”，固然如此，教仍然需求，才气令人憬悟而完整，也就是明而诚。
在《中庸》里，诚和明是连在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（第二十一章）这就是说，一小我如果明白了平常糊口中浅显而平常的活动的统统意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是贤人。一小我如果把他所明白的完整做到了，他也是贤人。如果做不到，也就不成能完整明白其意义。如果不完整明白其意义，也就不成能完整做到。
既然“道”是人不成离的，究竟上也没有离的，为甚么还需求修道，需求教呢？答复是如许：固然统统人现实在某种程度上都遵守“道”，但是并不是统统人都充分憬悟到究竟是如此。《中庸》说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第四章）教的感化，就是令人们体味他们都在分歧程度地实际遵守“道”，使他们对于本身正在做的憬悟起来。
一个构造得很好的社会，是一个调和的同一，在此中，具有各种才气、各种职业的人都有恰当的位置，阐扬恰当的感化，大家都一样地感到对劲，相互没有抵触。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此六合之所觉得大也。”（第三十章）