《易传》和《老子》一样以为，要取得胜利，就必然要重视不要过分地胜利；要制止丧失某物，就必然要在此物中弥补一些与它相反的东西。以是《系辞传下》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国度可保也。”
《易传》还和《老子》一样以为，谦虚是美德。谦卦《彖辞》说：“天道亏盈而益谦，隧道变盈而流谦……人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不成逾：君子之终也。”
这就是儒家的体例，这类体例把人的精力进步到同天的境地。它与道家的体例分歧，道家的体例是通过否定知识，把人的精力进步到超脱大家间的“彼”“此”别离。儒家的体例不是如许，它是通过推行仁爱，把人的精力进步到超脱平常的人我和物我别离。
一个构造得很好的社会，是一个调和的同一，在此中，具有各种才气、各种职业的人都有恰当的位置，阐扬恰当的感化，大家都一样地感到对劲，相互没有抵触。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此六合之所觉得大也。”（第三十章）
中和
另有一层，固然统统人因为实际需求不得不在某种程度上遵守“道”，但是并不是统统人都能完整地遵守之。以是当然没有人能够完整不顾人伦而在社会中糊口，但是同时也只要极少数的人能够完整合适这些人伦提出的前提。教的感化，就是令人把究竟上已经分歧程度地在做的事，做完整。
在《中庸》里，诚和明是连在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（第二十一章）这就是说，一小我如果明白了平常糊口中浅显而平常的活动的统统意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是贤人。一小我如果把他所明白的完整做到了，他也是贤人。如果做不到，也就不成能完整明白其意义。如果不完整明白其意义，也就不成能完整做到。
既然“道”是人不成离的，究竟上也没有离的，为甚么还需求修道，需求教呢？答复是如许：固然统统人现实在某种程度上都遵守“道”，但是并不是统统人都充分憬悟到究竟是如此。《中庸》说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第四章）教的感化，就是令人们体味他们都在分歧程度地实际遵守“道”，使他们对于本身正在做的憬悟起来。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓当中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，六合位焉，万物育焉。”（第一章）感情完整没有产生的时候，心的活动就无所谓过分、不及，而恰到好处。这是中的一个例子。感情产生了。而无所乖戾，这也是中，因为和是中的成果，中是来调和那些搞不好就会反面的东西的。
“中”的看法在《中庸》里充分生长。“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的看法。有人能够把它了解为做事不要完整，这就完整错了。“中”的真正含义是既不过分，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为刚好，走畴昔停在波士顿为过分，没走到就停在费城为不及。公元前3世纪宋玉描述一名美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》，《文选》卷十九）这番描述是说她的身材、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则能够赞六合之化育。能够赞六合之化育，则能够与六合参矣。”（第二十二章）