成己的同时，必然要看到还要成人。不管成人，也就不能成己。这是因为，只要通过人伦，即在社会范畴内，才气尽其性。这就回到孔子、孟子的传统了，就是为了成己，必须行忠、恕，即行仁，这就包含着助人。成己，就是尽其性，即尽其受之于天者；助人，就是赞六合之化育。完整明白了这些意义，便能够与六合参。完整明白了意义，就是《中庸》所说的明；如此与六合参，就是它所说的诚。
《中庸》还说：“诚者，非自成己罢了也，以是成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合表里之道也。”（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是思疑，“仁”字、“知”字是不是该互换一下。
照如许解释，六十四卦的挨次安排起码有三点含义：（一）宇宙中的统统，包含天然界、人类社会，构成一个天然序列的持续链条；（二）在演变过程中，每个事物都包含本身的否定；（三）在演变过程中，“物不成穷也”。
第六十三卦是既济，既济是已经完成的意义。《序卦传》在此说：“物不成穷也，故受之以未济，终焉。”
以是《中庸》说：“君子之道，费而隐。佳耦之愚，能够与知焉。及其至也；虽贤人亦有所不知焉。佳耦之不肖，能够能行焉。及其至也，虽贤人亦有所不能焉。……君子之道，造端乎佳耦，及其至也，察乎六合。”（第十二章）统统的人，即便有的愚而不肖，都在某种程度上遵守“道”，固然如此，教仍然需求，才气令人憬悟而完整，也就是明而诚。
时候，在“恰到好处”的看法中是个首要身分。夏季穿皮袄是刚好，夏天穿皮袄就不是了。以是儒家常常将“时”字与“中”字连用，如“时中”。孟子说孔子“能够仕则仕，能够止则止；能够久则久，能够速则速”（《孟子・公孙丑上》），以是“孔子，圣之时者也”（《孟子・万章下》）。
一个构造得很好的社会，是一个调和的同一，在此中，具有各种才气、各种职业的人都有恰当的位置，阐扬恰当的感化，大家都一样地感到对劲，相互没有抵触。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此六合之所觉得大也。”（第三十章）
每小我都晓得每天要吃要喝。以是吃喝是人类浅显而平常的活动。它们浅显而平常，正因为它们首要，没有人能够没有它。人伦和品德也是如此。它们在有些人看来，的确浅显而平常得没有代价。但是它们之以是如此，正因为它们首要，没有人能够分开它。用饭、喝水、保护人伦、实施品德，都是“率性”，即遵守本性。这不是别的，就是“道”。所谓“教”不过就是“修道”。
为了达到与六合参，是不是需求做非常的事呢？不需求。仅只需求做浅显而平常的事，做得恰到好处，并且明白其全数意义。如许做，便能够达到合表里，这不但是人与六合参，并且是人与六合合一。用这类体例能够达到出世，而同时仍然出世。厥后的新儒家生长了这个思惟，并且就是用这个思惟进犯佛教的出世哲学。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓当中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，六合位焉，万物育焉。”（第一章）感情完整没有产生的时候，心的活动就无所谓过分、不及，而恰到好处。这是中的一个例子。感情产生了。而无所乖戾，这也是中，因为和是中的成果，中是来调和那些搞不好就会反面的东西的。
中和
庸常
这就是儒家的体例，这类体例把人的精力进步到同天的境地。它与道家的体例分歧，道家的体例是通过否定知识，把人的精力进步到超脱大家间的“彼”“此”别离。儒家的体例不是如许，它是通过推行仁爱，把人的精力进步到超脱平常的人我和物我别离。