另有一层，固然统统人因为实际需求不得不在某种程度上遵守“道”，但是并不是统统人都能完整地遵守之。以是当然没有人能够完整不顾人伦而在社会中糊口，但是同时也只要极少数的人能够完整合适这些人伦提出的前提。教的感化，就是令人把究竟上已经分歧程度地在做的事，做完整。
以上是就感情说，所说的也合用于欲望。在小我行动和社会干系中，都有些适中之点，作为满足欲望和表示感情的得当的限度。一小我，统统欲望和感情都满足和表达到得当的限度，他的内部就达到调和，在精力上很安康。一个社会也一样，此中各式百般的人的统统欲望和感情，都满足和表示到得当的限度，这个社会的内部就达到调和，安宁而有次序。
关于下经，它说：“有六合，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有佳耦。有佳耦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有高低。有高低，然后礼义有所错。”《序卦传》又接着申明，如何下经中每一卦以后都是性子相反的一卦。
第六十三卦是既济，既济是已经完成的意义。《序卦传》在此说：“物不成穷也，故受之以未济，终焉。”
为了达到与六合参，是不是需求做非常的事呢？不需求。仅只需求做浅显而平常的事，做得恰到好处，并且明白其全数意义。如许做，便能够达到合表里，这不但是人与六合参，并且是人与六合合一。用这类体例能够达到出世，而同时仍然出世。厥后的新儒家生长了这个思惟，并且就是用这个思惟进犯佛教的出世哲学。
《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则能够赞六合之化育。能够赞六合之化育，则能够与六合参矣。”（第二十二章）
《中庸》还说：“诚者，非自成己罢了也，以是成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合表里之道也。”（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是思疑，“仁”字、“知”字是不是该互换一下。
庸常
“中”的看法在《中庸》里充分生长。“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的看法。有人能够把它了解为做事不要完整，这就完整错了。“中”的真正含义是既不过分，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为刚好，走畴昔停在波士顿为过分，没走到就停在费城为不及。公元前3世纪宋玉描述一名美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》，《文选》卷十九）这番描述是说她的身材、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
一个构造得很好的社会，是一个调和的同一，在此中，具有各种才气、各种职业的人都有恰当的位置，阐扬恰当的感化，大家都一样地感到对劲，相互没有抵触。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此六合之所觉得大也。”（第三十章）
和是调和分歧以达到调和的同一。《左传》昭公二十年记录晏子（卒于公元前493年）一段话，此中辨别了“和”与“同”。他说：“和，如羹焉。水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉。”由这些作料产生了一种新的滋味，它既不但是醯（醋）的味，也不但是醢（酱）的味。另一方面，同，“若以水济水”，“若琴瑟之埋头”，没有产生任何新的东西。同，与异是不相容的。和与异不是不相容的，相反，只要几种异合在一起构成同一时才有和。但是要达到和，合在一起的各种异都要按恰当的比例，这就是中。以是中的感化是达到和。