《庄子》最后一篇《天下》篇的作者，提出了道家的折中观点。这一篇实际上是先秦哲学的总结。我们不能必定这位作者是谁，这并无毛病他真恰是先秦哲学的最好的汗青学家和攻讦家。
《庄子》的折中趋势
对于“中国的同一”这一节末段的结论，布德博士提出思疑。他写道：“六朝（3世纪至6世纪），元朝（1280―1367），清朝（1644―1911）实际上为时之久，足以使中国人在思惟上对于分裂或外族统治感到司空见惯，固然这类局面从实际上讲或许不是‘正统’。何况即便在‘正统’的同一期间，也还是常有怀柔或征服一系列的外族，如匈奴等，以及弹压海内兵变的事。以是我不以为目前的内忧内乱是中国人在春秋战国今后所不熟谙的局面，当然目前的忧患的确具有天下范围，厥结果更加严峻。”
【注】关于中国人的民族看法
夫道者，体常而尽变，一隅不敷以举之。曲知之人，观于道之一隅而未之能识也。……孔子仁知且不蔽，故学乱术足觉得先王者也。
这个“一”就是“内圣外王之道”。这一篇持续在“道”内辨别本、末、精、粗。它说：“古之人其备乎！……明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之。其在于诗书礼乐者，邹鲁之士，缙绅先生，多能明之。诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。”
如果读一读19世纪的大臣如曾国藩（1811―1872）、李鸿章（1823―1901）的文章，更能够证明他们对于西方打击的感受，的确是如此。这个注试图申明他们如此感受的启事。
这统统说法反应了，乃至在思惟范畴里也存在着激烈的同一欲望。公元前3世纪的人，苦于耐久战祸，巴望政治同一；他们的哲学家也就试图实现思惟同一。折中主义是开端尝试，但是折中主义本身不成能建立一个同一的体系。折中主义者信赖有全数真谛，但愿用拔取各家长处的体例获得这个真谛，也就是“道”。但是他们由此而得的“道”，只怕也只是很多底子分歧的成分凑成的大杂烩，没有任何有机联络和一贯原则，以是与他们所加的高贵称呼，“道”，完整不配。
佛教的输入仿佛使很多中国人熟谙到除了中国人也还别的有文明人存在，不过在传统上对印度有两种观点。反对佛教的中国人信赖印度人不过是另一种蛮夷。信奉佛教的中国人则以为印度是“西方净土”。他们对印度的奖饰，是作为超人间的天下来奖饰。以是佛教的输入，固然对中国人的糊口产生庞大影响，也并没有窜改中国人自发得是大家间独一的文明人的信心。
慎子有见于后，无见于先；老子有见于诎，无见于信；墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多。
是以《天下》篇觉得儒家与“道”有某些联络。但是儒家所知的限于“数度”，而不知所含的道理。这就是说，儒家只晓得“道”的粗的方面和细枝末节，而不知其精，不知其本。
荀子又在《天论》篇中说：
这类折中的趋势一向持续到汉朝。《淮南子》，别名《淮南王书》，与《吕氏春秋》一样具有折中性子，只是更偏向于道家。除了《淮南子》，另有两位汗青学家司马谈和刘歆，本书第三章曾提到他们，也表示出折中的趋势。司马谈是一名道家。他的《论六家要旨》说：“《易大传》：‘天下分歧而百虑，同归而殊涂。’夫阴阳、儒、墨、名、法、品德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”（《史记・太史公自序》）他往下指出了六家的长处和缺点，但是结论觉得道家兼采了各家的统统精华，是以居于各家之上。