僧维又问：学者若努力于学，但愿借此与“无”同一，他是否会逐步进步呢？如果不逐步进步，他又何必学呢？如果是逐步进步，岂不就是渐悟吗？谢灵运答：努力于学，在压抑心中的污垢方面，会有主动结果。如许的压抑，仿佛是毁灭了污垢，实际上并没有毁灭。只要一旦顿悟，才气“万滞同尽”。
这个说法，能够不是出于僧肇；但是作为比方，厥后佛家常常利用。佛性的实在性本身就是征象天下，正如金器的本身就是金子。征象天下以外别无实在性，正如金器以外别无金子。有些人，因为“无明”，只见征象天下，不见佛性的实在性。另有些人，因为憬悟，见到佛性，但是这个佛性仍然是征象天下。这两种人所见的都是同一个东西，但是憬悟的人所见的，与无明的人所见的，具有完整分歧的意义。这就是中国梵学常说的：“迷则为凡，悟则为圣。”
僧肇（384—414），京兆（今西安四周）人。他先研讨老庄，厥后成为鸠摩罗什的弟子。他写了几篇论文，先人辑成一集，称为《肇论》。《肇论》第二论是《不真空话》，此中说：“但是万物果有其以是不有，有其以是不无。有其以是不有，故虽有而非有；有其以是不无，故虽无而非无。……以是然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也？如有不能自有，待缘而后有者，故知有非真有。……万物若无，则不该起，起则非无。……欲言其有，有非真生；欲言其无，事象既形。象形不即无，非真非实有。但是不真空义，显于兹矣。”（见《大藏经》卷四十五）
在以上所说的实际中，也能够发明几百年后的新儒家的抽芽。道生的人皆能够成佛的实际，使我们想起孟子所说的“人皆可觉得尧舜”（《孟子·告子下》）。孟子也说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子·经心上》）但是孟子所说的“心”、“性”，都是心机的，不是形上学的。沿着道生的实际所提示的线路，赐与心、性以形上学的解释，就达到了新儒家。
意义就是说，万物每刻都在窜改。在任何特定的时候存在的任何事物，实际上是这个时候的新事物，与畴昔存在的这个事物，不是同一个事物。《物不迁论》中还说：“梵志削发，白首而归，邻居见之曰：‘古人尚存乎？’梵志曰：‘吾犹古人，非古人也。’”梵志每时每刻存在着。现在的梵志不是从畴昔来的梵志；畴昔的梵志，不是从现在回到畴昔的梵志。从每物每时窜改来看，我们说有动而无静；从每物此时髦在来看，我们说有静而无动。
关于这个题目，谢灵运与其别人有很多辩论，《辩宗论》都有记录。有个和尚名叫僧维，问道：学者若已经与“无”同一，当然不再说“无”了，但是他若要学“无”，用“无”撤除“有”，那么，如许学“无”岂不是渐悟的过程吗？谢灵运答复道：学者若仍在“有”的境地中，他所做的统统都是学，不是悟。当然，学者要能够悟，必须起首努力于学。但是悟的本身必然是超出了“有”。
由此可见，在道生期间，已经为禅宗做了实际背景的筹办，鄙人一章便知其详。但是禅宗的大师们，仍然需求在这个背景上，把本章所讲的各项实际，归入他们的高浮雕当中。