道生提出的实际中，有“善不受报”义，原文已失传。僧（518年卒）编的《弘明集》，收有慧远的《明报应论》，这篇论文能够代表道生观点的某些方面，因为它也讲善不受报。其总的思惟是，将道家“有为”、“偶然”的看法利用于形上学。有为的意义并不是真正无所作为，而是偶然而为。只要遵守有为、偶然的原则，对于物也就无所迷恋迷执，即便处置各种活动，也是如此。既然“业”而受报，是因为迷恋和迷执，现在没有迷恋和迷执，当然“业”不受报了（《弘明集》卷五，载《大藏经》卷五十二）。慧远的这个实际，不管与道生原意是否不异，也是道家实际向佛家形上学的扩大。道家的“有为”、“偶然”本来只要社会伦理的意义，进入了梵学就无形上学的意义了，这一点是很风趣的。由此看来，它确切是中国梵学的一个首要生长，厥后的禅宗就是遵守这个生长而生长的。
这个说法，能够不是出于僧肇；但是作为比方，厥后佛家常常利用。佛性的实在性本身就是征象天下，正如金器的本身就是金子。征象天下以外别无实在性，正如金器以外别无金子。有些人，因为“无明”，只见征象天下，不见佛性的实在性。另有些人，因为憬悟，见到佛性，但是这个佛性仍然是征象天下。这两种人所见的都是同一个东西，但是憬悟的人所见的，与无明的人所见的，具有完整分歧的意义。这就是中国梵学常说的：“迷则为凡，悟则为圣。”
僧肇的哲学
僧肇三十岁就死了，不然他的影响会更大。道生（434年卒），钜鹿（今河北省西北部）人，居住彭城（在今江苏省北部），与僧肇在鸠摩罗什门下同窗。他学问赅博，颖慧而雄辩，传闻讲起梵学来，顽石为之点头。暮年在庐山讲学，庐山是当时梵学中间，高僧如道安（385年卒）、慧远（416年卒）都在那边讲过学。道生提出很多实际，又新又反动，曾被一些保守的和尚赶出了南京。
意义就是说，万物每刻都在窜改。在任何特定的时候存在的任何事物，实际上是这个时候的新事物，与畴昔存在的这个事物，不是同一个事物。《物不迁论》中还说：“梵志削发，白首而归，邻居见之曰：‘古人尚存乎？’梵志曰：‘吾犹古人，非古人也。’”梵志每时每刻存在着。现在的梵志不是从畴昔来的梵志；畴昔的梵志，不是从现在回到畴昔的梵志。从每物每时窜改来看，我们说有动而无静；从每物此时髦在来看，我们说有静而无动。
僧肇（384—414），京兆（今西安四周）人。他先研讨老庄，厥后成为鸠摩罗什的弟子。他写了几篇论文，先人辑成一集，称为《肇论》。《肇论》第二论是《不真空话》，此中说：“但是万物果有其以是不有，有其以是不无。有其以是不有，故虽有而非有；有其以是不无，故虽无而非无。……以是然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也？如有不能自有，待缘而后有者，故知有非真有。……万物若无，则不该起，起则非无。……欲言其有，有非真生；欲言其无，事象既形。象形不即无，非真非实有。但是不真空义，显于兹矣。”（见《大藏经》卷四十五）