心、性
[1]本章英文为The School of Platonic Ideas（“柏拉图式理念”学派）。――译者注
朱熹还说：“盖民气之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯穿焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全部大用无不明矣。”（《大学章句・补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。
所谓“气质之性”，是指在小我气禀中发明的实际禀受之性。一经发明，如柏拉图所说，它就力求符合抱负，但是总不相合，不能达到抱负。但是，固有的遍及情势的理，朱熹则称为“六合之性”，以资辨别。张载早已做出这类辨别，程颐、朱熹持续对峙这类辨别。在他们看来，操纵这类辨别，就完整处理了性善性恶之争的老题目。
朱熹的涵养体例，很像柏拉图的涵养体例。他的人道中有万物之理的学说，很像柏拉图的宿慧说，照柏拉图所说，“我们在出世之前就有关于统统本质的知识”（《斐德若》篇）。因为有这类宿慧，以是“顺着精确挨次，一一观照各个美的事物”的人，能够“俄然瞥见一种奇妙非常的美的本质”（《会饮》篇），这也是顿悟的一种情势。
如果说，天下上每种事物都有它本身的理，那么，作为一种具有详细存在的构造，国度也必然有国度之理。一个国度，如果遵循国度之理停止统治，它必定安宁而繁华；它若不遵循国度之理，就必定崩溃，堕入混乱。在朱熹看来，国度之理就是先王所讲所行的治道。它并不是某种主观的东西，它永久地在那边，不管有没有人讲它、行它。关于这一点，朱熹与其朋友陈亮（1143―1194）有过狠恶的争辩。陈亮持分歧的观点。朱熹同他辩论时写道：“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，何尝一日得行于六合之间也。若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”（《答陈同甫书》，见《白文公文集》卷三十六）他还写道：“盖道何尝息，而人自息之。”
以是心和其他个别事物一样，都是理与气合的表现。心与性的辨别在于：心是详细的，性是笼统的。心能有活动，如思惟和感受，性则不能。但是只要我们心中产生如许的活动，我们便能够推知在我们性中有呼应的理。朱熹说：“论性，要须先识得性是个甚么样物事。程子‘性即理也’，此说最好。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个事理。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此事理。有如此事理，便做得很多事出来，以是能怜悯、羞恶、推让、是非也。比方论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。”（《朱子语类》卷四）
我们在第七章已经讲过，孟子以为有两种治道：王、霸。朱熹与陈亮的辩论，是王、霸之辩的持续。朱熹和其他新儒家以为，汉唐以来的治道都是霸道，因为它们的统治者，都是为他们本身的好处，而不是群众的好处停止统治。是以，这里又是朱熹担当孟子，但是像前面一样，朱熹赐与孟子的学说以形上学的按照，而孟子的学说本身根基上是政治的。