所谓“气质之性”，是指在小我气禀中发明的实际禀受之性。一经发明，如柏拉图所说，它就力求符合抱负，但是总不相合，不能达到抱负。但是，固有的遍及情势的理，朱熹则称为“六合之性”，以资辨别。张载早已做出这类辨别，程颐、朱熹持续对峙这类辨别。在他们看来，操纵这类辨别，就完整处理了性善性恶之争的老题目。
一小我，为了获得详细的存在，必须表现气。理，对于统统人都是一样的；气，令人各不不异。朱熹说：“有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清泠水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。”（《朱子语类》卷四）以是任何小我，除了他禀受于理者，另有禀受于气者，这就是朱熹所说的“气禀”。
这个别例的根本在《大学》一书中，新儒家觉得《大学》是“初学入德之门”。第十六章中讲过，《大学》所讲的涵养体例，开端于“致知”和“格物”。照程朱的观点，“格物”的目标，是“致”我们对于永久的理的“知”。
这本身仿佛已经够了，为甚么还要辅之以“用敬”呢？答复是：若不消敬，则格物就很能够不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目标。在格物的时候，我们必须心中记取，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。只要常常想着要悟，才气一朝大悟。这就是用敬的服从。
绝大多数的中国思惟家，都有这类柏拉图式的思惟，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，不然我们就不成能有抱负的国度。柏拉图在其《抱负国》中，用很长的篇幅会商，将要做王的哲学家应受的教诲。朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，也说“古之圣贤，从底子上便有唯精独一工夫”。但是做这类工夫的体例是甚么？朱熹早已奉告我们，大家，实在是物物，都有一个完整的太极。太极就是万物之理的全部，以是这些理也就在我们内部，只是因为我们的气禀所累，这些理未能明白地显现出来。太极在我们内部，就像珍珠在浊水当中。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。所用的体例，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。
为了申明朱熹的学说，让我们举修建房屋为例子。建一栋屋子，必定遵循修建道理。这些道理永久地存在，即便物质天下中实际上一栋屋子也没有建过，它们也存在。大修建师就是精通这些道理，并使他的设想合适这些道理的人。比方说，他建的屋子必须坚毅、耐久。但是，不但是大修建师，凡是想修建屋子的人，都必然遵循同一个道理，如果他们的屋子到底建成了的话。当然，这些非职业的修建师遵循这些道理时，能够只是出于直觉或实际经历，并不体味它们，乃至底子不晓得它们。其成果，就是他们所建的屋子并不完整合适修建道理，以是不成能是最好的屋子。圣王的治国，与所谓豪杰的治国，也有如许的分歧。
如果说，天下上每种事物都有它本身的理，那么，作为一种具有详细存在的构造，国度也必然有国度之理。一个国度，如果遵循国度之理停止统治，它必定安宁而繁华；它若不遵循国度之理，就必定崩溃，堕入混乱。在朱熹看来，国度之理就是先王所讲所行的治道。它并不是某种主观的东西，它永久地在那边，不管有没有人讲它、行它。关于这一点，朱熹与其朋友陈亮（1143―1194）有过狠恶的争辩。陈亮持分歧的观点。朱熹同他辩论时写道：“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，何尝一日得行于六合之间也。若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”（《答陈同甫书》，见《白文公文集》卷三十六）他还写道：“盖道何尝息，而人自息之。”