由以上能够看出，照朱熹的说法，有一个个别事物，便有某理在此中，理使此物成为此物，构成此物之性。一小我，也和其他事物一样，是详细天下中详细的特别的产品。是以我们所说的人道，也就不过是各小我所禀受的人之理。朱熹附和程颐的“性即理也”的说法，并屡做解释。这里所说的理，不是遍及情势的理，只是小我禀受的理。如许，便能够解释程颢那句很有点冲突的话：“才说性，便已不是性。”程颢的意义只是说，才说理，便已是个别化了的理，而不是遍及情势的理。
朱熹还说：“盖民气之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯穿焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全部大用无不明矣。”（《大学章句・补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。
在朱熹的体系中，性与心分歧。朱子有段语录说：“问：灵处是心抑是性？曰：灵处只是心，不是性。性只是理。”（《朱子语类》卷五）又说：“问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知觉。比方这烛火，是因得这脂膏，便有很多光焰。”
心、性
究竟上，不但是圣王遵循此道以治国，凡是在政治上有所作为的人，都在必然程度上遵循此道而行，不过偶然不自发、不完整罢了。朱熹写道：“常窃觉得亘古亘今，只是一理，顺之者成，逆之者败。固非古之圣贤所能独然，而后代之所谓豪杰豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立成绩者也。但古之圣贤，从本根上便有唯精独一工夫，以是能执此中，彻头彻尾，无不尽善。厥后所谓豪杰，则何尝有此工夫，但在利欲场中，头出头没。其资美者，乃能有所暗合，而随其分数之多少以有所立；然其或中或否，不能尽善，则一罢了。”（《答陈同甫书》，见《白文公文集》卷三十六）
这个别例的根本在《大学》一书中，新儒家觉得《大学》是“初学入德之门”。第十六章中讲过，《大学》所讲的涵养体例，开端于“致知”和“格物”。照程朱的观点，“格物”的目标，是“致”我们对于永久的理的“知”。
一小我，为了获得详细的存在，必须表现气。理，对于统统人都是一样的；气，令人各不不异。朱熹说：“有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清泠水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。”（《朱子语类》卷四）以是任何小我，除了他禀受于理者，另有禀受于气者，这就是朱熹所说的“气禀”。
[1]本章英文为The School of Platonic Ideas（“柏拉图式理念”学派）。――译者注
朱熹的涵养体例，很像柏拉图的涵养体例。他的人道中有万物之理的学说，很像柏拉图的宿慧说，照柏拉图所说，“我们在出世之前就有关于统统本质的知识”（《斐德若》篇）。因为有这类宿慧，以是“顺着精确挨次，一一观照各个美的事物”的人，能够“俄然瞥见一种奇妙非常的美的本质”（《会饮》篇），这也是顿悟的一种情势。
以是心和其他个别事物一样，都是理与气合的表现。心与性的辨别在于：心是详细的，性是笼统的。心能有活动，如思惟和感受，性则不能。但是只要我们心中产生如许的活动，我们便能够推知在我们性中有呼应的理。朱熹说：“论性，要须先识得性是个甚么样物事。程子‘性即理也’，此说最好。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个事理。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此事理。有如此事理，便做得很多事出来，以是能怜悯、羞恶、推让、是非也。比方论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。”（《朱子语类》卷四）