这个别例的根本在《大学》一书中，新儒家觉得《大学》是“初学入德之门”。第十六章中讲过，《大学》所讲的涵养体例，开端于“致知”和“格物”。照程朱的观点，“格物”的目标，是“致”我们对于永久的理的“知”。
绝大多数的中国思惟家，都有这类柏拉图式的思惟，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，不然我们就不成能有抱负的国度。柏拉图在其《抱负国》中，用很长的篇幅会商，将要做王的哲学家应受的教诲。朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，也说“古之圣贤，从底子上便有唯精独一工夫”。但是做这类工夫的体例是甚么？朱熹早已奉告我们，大家，实在是物物，都有一个完整的太极。太极就是万物之理的全部，以是这些理也就在我们内部，只是因为我们的气禀所累，这些理未能明白地显现出来。太极在我们内部，就像珍珠在浊水当中。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。所用的体例，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。
由以上能够看出，照朱熹的说法，有一个个别事物，便有某理在此中，理使此物成为此物，构成此物之性。一小我，也和其他事物一样，是详细天下中详细的特别的产品。是以我们所说的人道，也就不过是各小我所禀受的人之理。朱熹附和程颐的“性即理也”的说法，并屡做解释。这里所说的理，不是遍及情势的理，只是小我禀受的理。如许，便能够解释程颢那句很有点冲突的话：“才说性，便已不是性。”程颢的意义只是说，才说理，便已是个别化了的理，而不是遍及情势的理。
所谓“气质之性”，是指在小我气禀中发明的实际禀受之性。一经发明，如柏拉图所说，它就力求符合抱负，但是总不相合，不能达到抱负。但是，固有的遍及情势的理，朱熹则称为“六合之性”，以资辨别。张载早已做出这类辨别，程颐、朱熹持续对峙这类辨别。在他们看来，操纵这类辨别，就完整处理了性善性恶之争的老题目。
这本身仿佛已经够了，为甚么还要辅之以“用敬”呢？答复是：若不消敬，则格物就很能够不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目标。在格物的时候，我们必须心中记取，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。只要常常想着要悟，才气一朝大悟。这就是用敬的服从。
为了申明朱熹的学说，让我们举修建房屋为例子。建一栋屋子，必定遵循修建道理。这些道理永久地存在，即便物质天下中实际上一栋屋子也没有建过，它们也存在。大修建师就是精通这些道理，并使他的设想合适这些道理的人。比方说，他建的屋子必须坚毅、耐久。但是，不但是大修建师，凡是想修建屋子的人，都必然遵循同一个道理，如果他们的屋子到底建成了的话。当然，这些非职业的修建师遵循这些道理时，能够只是出于直觉或实际经历，并不体味它们，乃至底子不晓得它们。其成果，就是他们所建的屋子并不完整合适修建道理，以是不成能是最好的屋子。圣王的治国，与所谓豪杰的治国，也有如许的分歧。
在朱熹的体系中，性与心分歧。朱子有段语录说：“问：灵处是心抑是性？曰：灵处只是心，不是性。性只是理。”（《朱子语类》卷五）又说：“问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知觉。比方这烛火，是因得这脂膏，便有很多光焰。”
为甚么这个别例不从“穷理”开端，而从“格物”开端？朱熹说：“《大学》说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。”（《朱子全书》卷四十六）换言之，理是笼统的，物是详细的。要晓得笼统的理，必须通过详细的物。我们的目标，是要晓得存在于外界和我们赋性中的理。理，我们晓得得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。