由这几段话，我们能够晓得，王守仁的宇宙观点是甚么意义。在他的这个观点中，宇宙是一个精力的团体，此中只要一个天下，就是我们本身经历到的这个详细的实际天下。如许，当然就没有，朱熹如此侧重夸大的、笼统的理天下的职位。
王守仁（1472―1528），今浙江省人，凡是称他为“阳明先生”。他不但是杰出的哲学家，并且是驰名的实际政治家。他暮年热忱地信奉程朱。为了实施朱熹的教诲，有一次他下决计穷竹子的理。他用心致志地“格”竹子这个“物”，格了七天七夜，甚么也没有发明，人也累病了。他在极度绝望中不得不终究放弃这类尝试。厥后，他被朝廷谪贬到中国西南山区的原始糊口环境里，有一夜他俄然大悟。顿悟的成果，使他对《大学》的中间思唯有了新的体味，按照这类体味他重新解释了这部书。就如许，他把心学的学说完成了，体系化了。
朱熹附和程颐说的“性即理”，陆九渊的答复倒是“心即理”（《象山选集》卷十二）。两句话只要一字之差，但是此中存在着两个学派的根本分歧。我们在前一章看到，在朱熹的体系中，以为心是理的详细化，也是气的详细化，以是心与笼统的理不是一回事。因而朱熹就只能说性即理，而不能说心即理。但是在陆九渊的体系中，刚好相反，以为心即理，他觉得在心、性之间做出辨别，纯粹是笔墨上的辨别。关于如许笔墨上的辨别，他说：“今之学者读书，只是解字，更不求血脉。且如情、性、心、才，都是普通物事，言偶分歧耳。”（《象山选集》卷三十五）
王守仁的“宇宙”的观点
关于“止于至善”，他写道：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发明，是乃明德之本体，而即所谓知己者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不有天然当中。是乃民彝物则之极，而不容少有拟议增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）
但是我们在前一章已经看出，朱熹辨别心与性，完整不是笔墨上的辨别；从他的观点看来，实在的确存在着如许的辨别。不过，朱熹所见的实在，与陆九渊所见的实在，迥不不异。在朱熹看来，实在有两个天下，一个是笼统的，一个是详细的。在陆九渊看来，实在只要一个天下，它就是心（小我的心）或“心”（宇宙的心）。
心学[1]
王守仁的语录，由他一名弟子条记并选编为《传习录》，此中有一段说：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无不测之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相干？’先生云：‘尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花色彩，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。’”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）又有一段说：“先生曰：‘尔看这个六合中间，甚么是六合的心？’对曰：‘尝闻人是六合的心。’曰：‘人又甚么叫做心？’对曰：‘只是一个灵明。’‘可知充天塞地，中间只要这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是六合鬼神的主宰。……六合鬼神万物，离却我的灵明，便没有六合鬼神万物了。我的灵明，离却六合鬼神万物，亦没有