甚么是知己？它不过是我们心的内涵光亮，宇宙本有的同一，也就是《大学》所说的“明德”。所乃至知己也就是明显德。如许，全数的《大学》就归结为一句话：致知己。
这个故事没有说，通过说话，这个贼是否产生了顿悟。但是它和前一个故事，都用的是禅宗教人憬悟的标准体例。两个故事申明大家都有知己，知己是他本心的表示，通过知己他直接晓得是为是、非为非。就赋性而言，大家都是贤人。为甚么王守仁的门徒惯于说“满街都是贤人”，就是这个原因。
但是，对于这一点，程朱学派能够如许答复：若不从格物做起，如何能够先有所立呢，立甚么呢？如果解除了格物，那么“先立乎其大者”只要一法，就是只靠顿悟。程朱学派以为，此法是禅，不是儒。
其他四步是修身、齐家、治国、平天下。照王守仁的说法，修身一样是致知己。因为不致知己，如何能修身呢？在修身当中，除了致知己，另有甚么可做呢？致知己，就必须亲民；在亲民当中，除了齐家、治国、平天下，另有甚么可做呢？如此，“八条目”能够终究归结为“一条目”，就是“致知己”。
传闻，杨简（1226年卒）初见陆九渊，问：“如何是本心？”无妨趁便提一下，“本心”本来是禅宗术语，但是也成为新儒家陆王学派利用的术语了。陆九渊引《孟子》的“四端”为答。杨简说他儿时已读此段，但是还是不晓得如何是本心。杨此时任富阳主簿，说话中间还要办公。他断了一场卖扇子的讼过后，又面向陆九渊，再问这个题目。陆九渊说：“适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。”杨简说：“止如此耶？”陆九渊大声说：“更何有也！”杨简顿悟，乃拜陆九渊为师。（见《慈湖遗书》卷十八）
另有一个故事说，有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番知己的事理，贼大笑，问他：“请奉告我，我的知己在那里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为甚么不把裤子也脱掉？”贼踌躇了，说：“这，仿佛不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的知己！”
“闲事”（格物）
知己
王守仁也攻讦佛家，但是从完整分歧的观点来攻讦。他说：“仙家说到虚，贤人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，贤人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从摄生上来；佛家说无，从出离存亡苦海上来。却于本体上加却这些子意义在，便不是他虚无的本质了，便于本体有停滞。贤人只是还他知己的本质，更不着些子意义在。……六合万物，俱在我知己的发用风行中，何尝又有一物超于知己以外，能作得停滞？”（《传习录下》，见《王文成公全书》卷三）他又说：“佛氏不著相，实在著了相。吾儒著相，实在不著相。……〔佛〕都是为了君臣父子佳耦著了相，便需回避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个佳耦，还他以别。何曾著父子君臣佳耦的相？”
对佛家的攻讦
对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不不异。王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）。他觉得，致知己不能用佛家深思默虑的体例。致知己，必须通过措置浅显事件的平常经历。他说：“心之所发便是意。……意之地点便是物。快意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。”（《传习录》上，见《王文成公全书》卷一）物有是有非，是非一经肯定，知己便直接知之。我们的知己知某物为是，我们就必须朴拙地去做它；知己知某物为非，我们就必须朴拙地不做它。如此闲事，就同时致知己。除了闲事，别无“致知己”之法。《大学》为甚么说“致知在格物”，来由就在此。