这个体系及其精力涵养体例都是简易的、直接的，这些性子本身就具有激烈的传染力。我们最需求的是起首体味，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个体味，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘固然。’”（《象山选集》卷三十四）
对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不不异。王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）。他觉得，致知己不能用佛家深思默虑的体例。致知己，必须通过措置浅显事件的平常经历。他说：“心之所发便是意。……意之地点便是物。快意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。”（《传习录》上，见《王文成公全书》卷一）物有是有非，是非一经肯定，知己便直接知之。我们的知己知某物为是，我们就必须朴拙地去做它；知己知某物为非，我们就必须朴拙地不做它。如此闲事，就同时致知己。除了闲事，别无“致知己”之法。《大学》为甚么说“致知在格物”，来由就在此。
甚么是知己？它不过是我们心的内涵光亮，宇宙本有的同一，也就是《大学》所说的“明德”。所乃至知己也就是明显德。如许，全数的《大学》就归结为一句话：致知己。
这个故事没有说，通过说话，这个贼是否产生了顿悟。但是它和前一个故事，都用的是禅宗教人憬悟的标准体例。两个故事申明大家都有知己，知己是他本心的表示，通过知己他直接晓得是为是、非为非。就赋性而言，大家都是贤人。为甚么王守仁的门徒惯于说“满街都是贤人”，就是这个原因。
若顺着这类论证推下去，我们能够说，新儒家比道家、佛家更加一贯地对峙道家、佛家的根基看法。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。
但是，陆王学派和程朱学派都狠恶地攻讦梵学。同是攻讦，两派仍有分歧。朱熹说：“释氏说空，不是便不是。但空内里需有事理始得。若只说道我是个空，而不知有个实的事理，却做甚用。比方一渊净水，清泠完整，看来一如无水类似，他便道此渊只是空的。未曾将手去探是冷温，不晓得有水在内里。释氏之见正如此。”（《朱子语类》卷百二十六）又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。”在朱熹看来，佛家说详细天下是空的，并不是没有按照的，因为详细天下的事物的确是窜改的、临时的。但是另有理，理是永久的、稳定的。在这个意义上，宇宙并不空。佛家不晓得，理是实在的，因为理是笼统的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。
由此可见，王守仁的体系，是遵守周敦颐、程颢、陆九渊等人的体系线路，但是表述得更有体系，更加紧密。他将《大学》的纲目安排进他的体系中，安排得如此之好，既足以自傲，又足以服人。
其他四步是修身、齐家、治国、平天下。照王守仁的说法，修身一样是致知己。因为不致知己，如何能修身呢？在修身当中，除了致知己，另有甚么可做呢？致知己，就必须亲民；在亲民当中，除了齐家、治国、平天下，另有甚么可做呢？如此，“八条目”能够终究归结为“一条目”，就是“致知己”。
再援引王守仁的一段话：“民气是天渊，无所不赅。原是一个天，只为私欲停滞，则天之本体失了。……现在念念致知己，将此停滞窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。……一节之知，即全部之知；全部之知，即一节之知。老是一个本体。”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）