“闲事”（格物）
[1]本章英文为The School of Universal Mind（“宇宙的心”学派）。――译者注
这个故事没有说，通过说话，这个贼是否产生了顿悟。但是它和前一个故事，都用的是禅宗教人憬悟的标准体例。两个故事申明大家都有知己，知己是他本心的表示，通过知己他直接晓得是为是、非为非。就赋性而言，大家都是贤人。为甚么王守仁的门徒惯于说“满街都是贤人”，就是这个原因。
传闻，杨简（1226年卒）初见陆九渊，问：“如何是本心？”无妨趁便提一下，“本心”本来是禅宗术语，但是也成为新儒家陆王学派利用的术语了。陆九渊引《孟子》的“四端”为答。杨简说他儿时已读此段，但是还是不晓得如何是本心。杨此时任富阳主簿，说话中间还要办公。他断了一场卖扇子的讼过后，又面向陆九渊，再问这个题目。陆九渊说：“适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。”杨简说：“止如此耶？”陆九渊大声说：“更何有也！”杨简顿悟，乃拜陆九渊为师。（见《慈湖遗书》卷十八）
知己
用敬
这句话的意义是，大家有做贤人的潜能。他能够成为实际的贤人，只要他顺从他的知己的唆使而行。换句话说，他需求做的，是将他的知己付诸实际，或者用王守仁的术语说，就是“致知己”。是以，“致知己”就成了王学的中间看法，王守仁在暮年就只讲这三个字。
第二十四章已经指出，照新儒家的说法，涵养须用敬；但是敬甚么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。陆王学派攻讦程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破裂地从格物解缆。在这类环境下，即便用敬，也不会在精力涵养上有任何结果。陆王学派把这类做法比做烧火做饭，锅内无米。
对佛家的攻讦
另有一个故事说，有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番知己的事理，贼大笑，问他：“请奉告我，我的知己在那里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为甚么不把裤子也脱掉？”贼踌躇了，说：“这，仿佛不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的知己！”
如此，“三纲领”就归结为“一纲领”：“明显德。”明德，不过是吾心之赋性。统统人，不管善恶，在底子上都有此心，此心不异，私欲并不能完整蒙蔽此心，在我们对事物做出直接的本能的反应时，此心就老是本身把本身显现出来。“见孺子之入井，而必有怵惕怜悯之心焉”，就是申明这一点的好例。我们对事物的最后反应，使我们自但是自发地晓得是为是，非为非。这类知，是我们赋性的表示，王守仁称之为“知己”。我们需求做的统统，不过是顺从这类知的唆使，毫不踌躇地进步。因为如果我们要寻觅借口，不去当即遵行这些唆使，那就是对于知己有所增损，因此也就丧失至善了。这类寻觅借口的行动，就是由私意而生的小智。我们已经在第二十3、第二十四章中看到，周敦颐、程颢都提出过一样的学说，但是王守仁在这里所说的，则赐与这个学说以更无形上学意义的根本。
但是，陆王学派和程朱学派都狠恶地攻讦梵学。同是攻讦，两派仍有分歧。朱熹说：“释氏说空，不是便不是。但空内里需有事理始得。若只说道我是个空，而不知有个实的事理，却做甚用。比方一渊净水，清泠完整，看来一如无水类似，他便道此渊只是空的。未曾将手去探是冷温，不晓得有水在内里。释氏之见正如此。”（《朱子语类》卷百二十六）又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。”在朱熹看来，佛家说详细天下是空的，并不是没有按照的，因为详细天下的事物的确是窜改的、临时的。但是另有理，理是永久的、稳定的。在这个意义上，宇宙并不空。佛家不晓得，理是实在的，因为理是笼统的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。