其他四步是修身、齐家、治国、平天下。照王守仁的说法，修身一样是致知己。因为不致知己，如何能修身呢？在修身当中，除了致知己，另有甚么可做呢？致知己，就必须亲民；在亲民当中，除了齐家、治国、平天下，另有甚么可做呢？如此，“八条目”能够终究归结为“一条目”，就是“致知己”。
“闲事”（格物）
这句话的意义是，大家有做贤人的潜能。他能够成为实际的贤人，只要他顺从他的知己的唆使而行。换句话说，他需求做的，是将他的知己付诸实际，或者用王守仁的术语说，就是“致知己”。是以，“致知己”就成了王学的中间看法，王守仁在暮年就只讲这三个字。
“八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。按王守仁的说法，诚意就是闲事、致知己，皆乃至诚行之。如果我们寻觅借口，不顺从知己的唆使，我们的意就不诚。这类不诚，与程颢、王守仁所说的“无私用智”是一回事。意诚，则心正；正心，也不过是诚意。
对佛家的攻讦
[1]本章英文为The School of Universal Mind（“宇宙的心”学派）。――译者注
对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不不异。王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）。他觉得，致知己不能用佛家深思默虑的体例。致知己，必须通过措置浅显事件的平常经历。他说：“心之所发便是意。……意之地点便是物。快意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。”（《传习录》上，见《王文成公全书》卷一）物有是有非，是非一经肯定，知己便直接知之。我们的知己知某物为是，我们就必须朴拙地去做它；知己知某物为非，我们就必须朴拙地不做它。如此闲事，就同时致知己。除了闲事，别无“致知己”之法。《大学》为甚么说“致知在格物”，来由就在此。
另有一个故事说，有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番知己的事理，贼大笑，问他：“请奉告我，我的知己在那里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为甚么不把裤子也脱掉？”贼踌躇了，说：“这，仿佛不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的知己！”
传闻，杨简（1226年卒）初见陆九渊，问：“如何是本心？”无妨趁便提一下，“本心”本来是禅宗术语，但是也成为新儒家陆王学派利用的术语了。陆九渊引《孟子》的“四端”为答。杨简说他儿时已读此段，但是还是不晓得如何是本心。杨此时任富阳主簿，说话中间还要办公。他断了一场卖扇子的讼过后，又面向陆九渊，再问这个题目。陆九渊说：“适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。”杨简说：“止如此耶？”陆九渊大声说：“更何有也！”杨简顿悟，乃拜陆九渊为师。（见《慈湖遗书》卷十八）
但是，陆王学派和程朱学派都狠恶地攻讦梵学。同是攻讦，两派仍有分歧。朱熹说：“释氏说空，不是便不是。但空内里需有事理始得。若只说道我是个空，而不知有个实的事理，却做甚用。比方一渊净水，清泠完整，看来一如无水类似，他便道此渊只是空的。未曾将手去探是冷温，不晓得有水在内里。释氏之见正如此。”（《朱子语类》卷百二十六）又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。”在朱熹看来，佛家说详细天下是空的，并不是没有按照的，因为详细天下的事物的确是窜改的、临时的。但是另有理，理是永久的、稳定的。在这个意义上，宇宙并不空。佛家不晓得，理是实在的，因为理是笼统的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。