另有的人，能够体味到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个团体，他是这个团体的一部分。有这类觉解，他就为社会的好处做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真恰是有品德的人，他所做的都是合适严格的品德意义的品德行为。他所做的各种事都有品德的意义。以是他的人生境地，是我所说的品德境地。
我在《新原人》一书中曾说，人与其他植物的分歧，在于人做某事时，他体味他在做甚么，并且自发他在做。恰是这类觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义分解一个团体，就构成他的人生境地。如此构成大家的人生境地，这是我的说法。分歧的人能够做不异的事，但是大家的觉解程度分歧，所做的事对于他们也就各有分歧的意义。每小我各有本身的人生境地，与其他任何小我的都不完整不异。如果不管这些小我的差别，我们能够把各种分歧的人生境地分别为四个概括的品级。从最低的提及，它们是：天然境地、功利境地、品德境地、六合境地。
人生的境地
最后，一小我能够体味到超乎社会团体之上，另有一个更大的团体，即宇宙。他不但是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会构造的百姓，同时还是孟子所说的“天民”。有这类觉解，他就为宇宙的好处而做各种事。他体味他所做的事的意义，自发他正在做他所做的事。这类觉解为他构成了最高的人生境地，就是我所说的六合境地。
哲学上统统巨大的形上学体系，不管它在体例论上是正的还是负的，无一不给本身戴上“奥秘主义”的大帽子。负的体例在本色上是奥秘主义的体例。但是乃至在柏拉图、亚里士多德、斯宾诺莎那边，正的体例是用得极好了，但是他们的体系的顶点也都有奥秘性子。哲学家或在《抱负国》里看出“善”的“理念”并且本身与之同一，或在《形上学》里看出“思惟思惟”的“上帝”并且本身与之同一，或在《伦理学》里看出本身“从永久的观点看万物”并且享用“上帝明智的爱”，在这些时候，除了寂静，他们还能做甚么呢？用“非一”、“非多”、“非非一”、“非非多”如许的词描述他们的状况，岂不更好吗？
由此看来，正的体例与负的体例并不是冲突的，倒是相辅相成的。一个完整的形上学体系，该当始于正的体例，而终究负的体例。如果它不终究负的体例，它就不能达到哲学的最后顶点。但是如果它不始于正的体例，它就贫乏作为哲学的本色的清楚思惟。奥秘主义不是清楚思惟的对峙面，更不在清楚思惟之下。无宁说它在清楚思惟以外。它不是反对理性的，它是超出理性的。
前几章已经奉告我们，中国哲学老是偏向于夸大为了成为贤人，并不需求做分歧于平常的事。他不成能演出古迹，也不需求演出古迹。他做的都只是平常人所做的事，但是因为有高度的觉解，他所做的事对于他就有分歧的意义。换句话说，他是在憬悟状况做他所做的事，别人是在无明状况做他们所做的事。禅宗有人说，“觉”字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境地。
一小我做事，能够只是顺着他的本能或其社会的民风风俗。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。如许，他所做的事，对于他就没成心义，或很少意义。他的人生境地，就是我所说的天然境地。
在中国哲学史中，正的体例从未获得充分生长；究竟上，对它太忽视了。是以，中国哲学向来贫乏清楚的思惟，这也是中国哲学以纯真为特性的启事之一。因为贫乏清楚的思惟，其纯真性也就是非常素朴的。纯真性本身是值得发扬的，但是它的素朴性必须通过清楚的思惟的感化加以降服。清楚的思惟不是哲学的目标，但是它是每个哲学家需求的不成贫乏的练习。它确切是中国哲学家所需求的。另一方面，在西方哲学史中从未见到充分生长的负的体例。只要二者相连络才气产生将来的哲学。