糊口于品德境地的人是贤人，糊口于六合境地的人是贤人。哲学教人以如何成为贤人的体例。我在第一章中指出，成为贤人就是达到人作为人的最高成绩。这是哲学的高贵任务。
一小我做事，能够只是顺着他的本能或其社会的民风风俗。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。如许，他所做的事，对于他就没成心义，或很少意义。他的人生境地，就是我所说的天然境地。
最后，一小我能够体味到超乎社会团体之上，另有一个更大的团体，即宇宙。他不但是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会构造的百姓，同时还是孟子所说的“天民”。有这类觉解，他就为宇宙的好处而做各种事。他体味他所做的事的意义，自发他正在做他所做的事。这类觉解为他构成了最高的人生境地，就是我所说的六合境地。
我们已经看到，佛家又加强了道家的负的体例。道家与佛家连络，产生了禅宗，禅宗的哲学我甘愿叫做寂静的哲学。谁若体味和熟谙了寂静的意义，谁就对于形上学的工具有所得。
人生的境地
由此看来，正的体例与负的体例并不是冲突的，倒是相辅相成的。一个完整的形上学体系，该当始于正的体例，而终究负的体例。如果它不终究负的体例，它就不能达到哲学的最后顶点。但是如果它不始于正的体例，它就贫乏作为哲学的本色的清楚思惟。奥秘主义不是清楚思惟的对峙面，更不在清楚思惟之下。无宁说它在清楚思惟以外。它不是反对理性的，它是超出理性的。
人必须先说很多话，然后保持寂静。
在西方，康德能够说曾经利用过形上学的负的体例。在他的《纯粹理性攻讦》中，他发明了不成知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不成知就是不成知，因此就不能对于它说甚么，以是最好是完整放弃形上学，只讲知识论。但是在风俗于负的体例的人们看来，正因为不成知是不成知，以是不该该对于它说甚么，这是理所当然的。形上学的任务不在于，对于不成知者说些甚么；而仅仅在于，对于不成知是不成知这个究竟，说些甚么。谁若晓得了不成知是不成知，谁也就总算对于它有所知。关于这一点，康德做了很多事情。
另有的人，能够体味到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个团体，他是这个团体的一部分。有这类觉解，他就为社会的好处做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真恰是有品德的人，他所做的都是合适严格的品德意义的品德行为。他所做的各种事都有品德的意义。以是他的人生境地，是我所说的品德境地。
哲学上统统巨大的形上学体系，不管它在体例论上是正的还是负的，无一不给本身戴上“奥秘主义”的大帽子。负的体例在本色上是奥秘主义的体例。但是乃至在柏拉图、亚里士多德、斯宾诺莎那边，正的体例是用得极好了，但是他们的体系的顶点也都有奥秘性子。哲学家或在《抱负国》里看出“善”的“理念”并且本身与之同一，或在《形上学》里看出“思惟思惟”的“上帝”并且本身与之同一，或在《伦理学》里看出本身“从永久的观点看万物”并且享用“上帝明智的爱”，在这些时候，除了寂静，他们还能做甚么呢？用“非一”、“非多”、“非非一”、“非非多”如许的词描述他们的状况，岂不更好吗？
在《新知言》一书中，我以为形上学有两种体例：正的体例和负的体例。正的体例的本色，是说形上学的工具是甚么；负的体例的本色，则是不说它。如许做，负的体例也就启迪了它的性子和某些方面，这些方面是正的描述和阐发没法说出的。