每小我在本身内心都有行动的“絜矩”，随时能够用它。实施仁的体例既然如此简朴，以是孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）
《礼记》另有一篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，此中说：“忠恕违道不远。施诸己而不肯，亦勿施于人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。”
《论语》记录：“仲弓问仁。子曰：‘……己所不欲，勿施于人。’”（《颜渊》）孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”（《论语·雍也》）
从义的看法，孔子推导出“无所为而为”的看法。一小我做他应当做的事，纯粹是因为如许做在品德上是对的，而不是出于在这类品德强迫以外的任何考虑。《论语》记录，孔子被某个隐者讽刺为“知其不成而为之者”（《宪问》）。《论语》还记录，孔子有个弟子奉告另一个隐者说：“君子之仕也，行其义也。道之不可，已知之矣。”（《微子》）
前面我们将看到，道家讲“有为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看来，一小我不成能有为，因为每小我都有些他应当做的事。但是他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的代价在于做的本身以内，而不是在于外在的成果以内。
西方对于孔子的体味，能够超越了对于其他任何中国人的体味。但是在中海内部，孔子固然一向着名，他的汗青职位在各个期间却有很不不异的评价。按汗青挨次说，他本来是浅显西席，不过是很多西席中的一个西席。但是他身后，逐步被以为是至圣先师，高于其他统统西席。到公元前2世纪，他的职位更加进步。当时很多儒家的人以为，孔子曾经真的接管天命，继周而王。他固然没有真正登极，但是就抱负上说，他是君临天下的王。这明显是个冲突，但是有甚么按照呢？这些儒家的人说，按照能够在《春秋》的微言大义中找到。他们把《春秋》说成是孔子所著的表示其伦理、政治观点的一部最首要的政治著作，而不是孔子故里鲁国的编年史。再到公元前1世纪，孔子的职位进步到比王还高。据当时的很多人说，孔子是人群当中活着的神，这位神晓得在他今后有个汉朝（公元前206—公元220），以是他在《春秋》中建立一种政治抱负，竟能完整得充足供汉朝人实施而不足。这类神化能够说是孔子名誉的顶点吧，在汉朝的中叶，儒家的确能够称做宗教。
孔子在这里所说的“学”，不是我们现在所说的学。《论语》中孔子说：“志于道。”（《述而》）又说：“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）孔子的志于学，就是志于这个“道”。我们现在所说的“学”，是指增加知识；但是“道”倒是我们用来进步精力境地的真谛。
由此看来，如何实施仁，在于推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，己之所欲，亦施于人，这是推己及人的必定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实施仁的体例）。
如许做的成果，我们将永不患得患失，因此永久欢愉。以是孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）又说：“君子开阔荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）
知命
在道家的著作《庄子》中，能够看到道家的人常常嘲笑孔子，说他把本身范围于仁义品德当中，只晓得品德代价，不晓得超品德代价。大要上看，他们是对的，实际上他们错了。请看孔子谈到本身精力涵养生长过程时所说的话吧，他说：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）