他说“四十而不惑”，是说他这时候已经成为知者。因为如前面所引的，“知者不惑”。
孔子的精力涵养生长过程
孔子平生，到此为止，或许仅只是熟谙到品德代价。但是到了五十、六十，他就熟谙到天命了，并且能够顺乎天命。换句话说，他到这时候也熟谙到超品德代价。在这方面孔子很像苏格拉底。苏格拉底感觉，他是受神的号令的指派，来唤醒希腊人。孔子一样感觉，他接管了神的任务。《论语》记录：“子畏于匡，曰：‘……天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！’”（《子罕》）有个与孔子同时的人说：“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”（《论语·八佾》）以是孔子在做他所做的事的时候，坚信他是在履行天的号令，遭到天的支撑；他所熟谙到的代价也就高于品德代价。
知命
由此看来，如何实施仁，在于推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，己之所欲，亦施于人，这是推己及人的必定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实施仁的体例）。
厥后的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。就是说，这类“道”是以本人本身为标准，来调度本人的行动。公元前3世纪、2世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》，此中有一篇《大学》，说：“所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋之前后。所恶于后，毋以畴前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”
但是这类神化期间并没有持续好久。公元1世纪初，就已经有比较带有理性主义特性的儒家的人开端占上风。今后今后，就不再以为孔子是神了，但是他作为“至圣先师”的职位仍然极高。直到19世纪末，孔子受天命为王的说法当然又长久地重生，但是不久今后，跟着民国的建立，他的名誉逐步降落到“至圣先师”以下。在现在，大多数中国人会以为，他本来是一名西席，确切是一名巨大的西席，但是远远不是独一的西席。
不过，我们将会看出，孔子所体验到的超品德代价，和道家所体验到的并不完整一样。道家完整丢弃了有明智、有目标的天的看法，而代之以寻求与浑沌的团体达到奥秘的合一。是以，道家所熟谙、所体验的超品德代价，间隔人伦日用更远了。
在道家的著作《庄子》中，能够看到道家的人常常嘲笑孔子，说他把本身范围于仁义品德当中，只晓得品德代价，不晓得超品德代价。大要上看，他们是对的，实际上他们错了。请看孔子谈到本身精力涵养生长过程时所说的话吧，他说：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）
上面说到，孔子到了七十就能从心所欲，而所做的统统自但是然的精确。他的行动用不着成心的指导，他的行动用不着成心的尽力。这代表着贤人生长的最高阶段。
如许做的成果，我们将永不患得患失，因此永久欢愉。以是孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）又说：“君子开阔荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）
孔子说他本身：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。”（《论语·宪问》）他尽了统统尽力，而又归之于命。命就是运气。孔子则是指天命，即天的号令或天意；换句话说，它被看作一种有目标的力量。但是厥后的儒家，就把命只当作全部宇宙的统统存在的前提和力量。我们的活动，要获得外在的胜利，老是需求这些前提的共同。但是这类共同，全部地看来，却在我们能节制的范围以外。以是我们能够做的，莫过于一心一意地极力去做我们晓得是我们应当做的事，而不计成败。如许做，就是“知命”。要做儒家所说的君子，知命是一个首要的需求前提。以是孔子说：“不知命，无觉得君子也。”（《论语·尧曰》）