也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
实在！不消说了，已经说出来了。但是！就是有人了解才气差、有人成见太深，让你不得不更直白的说出来。
鸟儿尚且晓得高飞遁藏弓箭的伤害，老鼠尚且晓得深藏于神坛之下的洞窟中，以便回避熏烟凿地的祸害。
你站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系，你就不会以为这是“有为而治”，而是根治！
如果还不睬解的话，这么说吧！人类汗青记着了几人？人类汗青上有多少人来过？到底记着了几人？你说你？你争甚么呢？不会过五代，你的后代就把你忘得一干二净了。
第二个故事，也是让很多解读者曲解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思惟是“有为而治”。
而站在道的高度上，人不但是与社会、与别人的干系，人还是六合间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。
而我们站在道的高度上来看题目，我们的境地就高了。我们就会淡泊名利，不再寻求身外以外。因为！人与万物都来源于六合，人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。人生只是一次生命的过程，我们会很明智地糊口，不折腾。
这段话翻译成口语文：
如何根治呢？
《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
莫非世人竟然连这两种小植物都不如？都不晓得如何躲避灾害，还要你去为他们设置律法，标准他们的行动？
以是！天下无大事，作为帝王也就轻松多了，便能够清闲游了。作为帝王，群众自治了，你只要把持纲领就行了，你制定好宪法纲领，详细实施细则就由群众自治去就行了。
帝王如何治国呢？
为甚么舜比不上伏羲氏呢？
要想处理人类社会的题目，就必须根治，就必须找到人类社会题目的关键地点。
你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
这一段话从大要上讲，又仿佛在讲“有为而治”。实在不然！这个“有为而治”是在你有别的一种人生观的根本上的。你没有窜改畴昔的看法、成见，你仍然拘泥于“人与社会干系”这个层面、范围上，你就会以为是“有为而治”。
如果你以为把律法制定得越完美越好，实在那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世报酬了保存，为了糊口得优胜于别人，就会想尽统统体例来越律法的束缚。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
“有虞氏不及泰氏”，为甚么这么说呢？
站在人与社会的范围、高度上，人的境地就低，就只能看到人与社会的干系。
上面第一个故事说了，要让世人建立精确地人生观、天下观和宇宙观。三观精确了，社会根基上不必大治了。因为！世人比那两种小植物强。那两个小植物都晓得如何躲避灾害，莫非世人还要我们去教他们如何躲避灾害吗？
实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。
舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不本身，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”