莫非世人竟然连这两种小植物都不如？都不晓得如何躲避灾害，还要你去为他们设置律法，标准他们的行动？
站在人与社会干系这个角度上，我们的境地就低，我们就会争名夺利，争保存，争统统，甚么都放不下，成果是胡涂人生。不但仅是胡涂人生，还形成了社会的混乱。
正如前面所述，庄子内篇最后一篇《应帝王》公然是写“帝王之治”的。
帝王如何治国呢？
你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”
舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。
实在并不然！道家或者说庄子并不但仅是讲有为而治的。以为有为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
有为而治只是解读者按照笔墨的表述而以为的，却并没有读懂表述笔墨背后所要表达的意义。
(本章完)
“有虞氏不及泰氏”，为甚么这么说呢？
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
如果你以为把律法制定得越完美越好，实在那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世报酬了保存，为了糊口得优胜于别人，就会想尽统统体例来越律法的束缚。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
是以！道家的“帝王之治”就出来了。
也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。
《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。
从实际上来讲，社会是需求治的。但是！关头是如何治？
而我们站在道的高度上来看题目，我们的境地就高了。我们就会淡泊名利，不再寻求身外以外。因为！人与万物都来源于六合，人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。人生只是一次生命的过程，我们会很明智地糊口，不折腾。
重视了！这个解读在前面已经解读过多少次了。但是！为了便于大师了解，庄子还是反复再讲一遍。
有虞氏是指舜，泰氏是指伏羲氏。两人都是当代帝王，为甚么舜比不上伏羲氏呢？
境地小，一小我的襟怀绝对小。境地大，一小我的襟怀就大。就那么回事！
本来就是那么回事，人都是要死的，人生就几十年工夫，为何不让本身轻松一些、欢愉一些呢？是不是？你说你争甚么争呢？人类汗青是不是记着你的，你的后代也一样不会记得你的，是不是？何必固执而苦了本身呢？
就第二个故事来讲，也不是没有事理的。这个社会需求制定律法来束缚世人的行动吗？
在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。
如果还不睬解的话，这么说吧！人类汗青记着了几人？人类汗青上有多少人来过？到底记着了几人？你说你？你争甚么呢？不会过五代，你的后代就把你忘得一干二净了。
这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。当代人惜墨如金，或者说文笔就这气势，你必须承接上面谈的话题，连贯起来了解。
你站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系，你就不会以为这是“有为而治”，而是根治！