莫非世人竟然连这两种小植物都不如？都不晓得如何躲避灾害，还要你去为他们设置律法，标准他们的行动？
正如《应帝王》篇里列子的师父说列子的那样：“吾与汝既其文，未既实在。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你并没有听懂。就跟“众雌而无雄，而又奚卵焉”一样。有雌无雄，我（雌）教你再多你（无雄）却没有了解，有再多地雌也是无用的，那里有“卵”焉！
这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。当代人惜墨如金，或者说文笔就这气势，你必须承接上面谈的话题，连贯起来了解。
实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。
到底如何管理天下呢？
也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。
人生观弊端了，境地低了，只会沉湎于人与社会的干系中，不能自拔，没法摆脱本身。
站在人与社会干系这个角度上，我们的境地就低，我们就会争名夺利，争保存，争统统，甚么都放不下，成果是胡涂人生。不但仅是胡涂人生，还形成了社会的混乱。
然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”
如果还不睬解的话？如许说吧！你家五代以上的祖坟你都能够不晓得在那里了，更别说他们曾经对你有过甚么恩德了。你说？你争甚么？你的后代一样会把你健忘，更别说别人了。别人能够在你身后十年，就完整地把你健忘了。乃至！在你还活着的时候，就未曾记得有你这么一号人物。
本来就是那么回事，人都是要死的，人生就几十年工夫，为何不让本身轻松一些、欢愉一些呢？是不是？你说你争甚么争呢？人类汗青是不是记着你的，你的后代也一样不会记得你的，是不是？何必固执而苦了本身呢？
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不本身，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
而站在道的高度上，人不但是与社会、与别人的干系，人还是六合间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。
要想处理人类社会的题目，就必须根治，就必须找到人类社会题目的关键地点。
如果还不睬解的话，这么说吧！人类汗青记着了几人？人类汗青上有多少人来过？到底记着了几人？你说你？你争甚么呢？不会过五代，你的后代就把你忘得一干二净了。
实在！不消说了，已经说出来了。但是！就是有人了解才气差、有人成见太深，让你不得不更直白的说出来。
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
境地小，一小我的襟怀绝对小。境地大，一小我的襟怀就大。就那么回事！
有为而治只是解读者按照笔墨的表述而以为的，却并没有读懂表述笔墨背后所要表达的意义。
“有虞氏不及泰氏”，为甚么这么说呢？
如果你以为把律法制定得越完美越好，实在那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世报酬了保存，为了糊口得优胜于别人，就会想尽统统体例来越律法的束缚。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
关头是你的体例不对，而不是不需求管理，这个社会是需求帝王来管理的，但是！必须对体例。“夫贤人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者罢了矣。”