老子在第三章的最后还提到了“为有为，则无不为矣”，这里所说的“有为”，是奉劝统治者不要贪婪，尽最大能够让利于民。你不但愿子民做的事情，你本身起首就不要去做，不然上行下效，社会稳定是无从谈起的。
对于孔子的这个观点，老子用他一贯的哲学思惟逻辑答复，“说者流于辩，听者乱于辞”，意义是宦海中人大话连篇，并且善于花言巧语忽悠百姓，而听者又常常对究竟的秘闻不体味，轻易听信他们的空头承诺。
大要上讲，老子讲的是悲观的为人处世，但此中却包含着主动进取的身分，老子说过：“取天下常以无事，及有其事，不敷以取天下。”老子可向来没说过有为就是悲观避世，只不过取天下各有道，道道分歧罢了。
老子说这句话的前提是统治者“不尚贤（财帛），使民不争；不贵可贵之货，使民不为盗”。这里所说的“知”，指的是聪明，而不纯真指的是知识。统治者起首要做到不贪利货，在全社会营建一个全民不贵财贿的品德代价标准体系。统治者贪婪，全部社会都会跟风。底层公众因为剥削轨制的限定，得不到一块蛋糕，只能逼着他们去抵挡。
老子不是天文学家，每天都在数星星，人与天然的辩证干系，是每一个有为于世的哲学家或思惟家都必须面对的。至圣如孔子，也对颜回说过：“通乎物类之变，知幽明之故……既知天道，行躬以仁义……穷神知化，德之盛也。”
老子是说过“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。（《品德经》第三章）”但这句话并不能成为老子开汗青倒车的证据，不然儒家常常挂在嘴上的“民可使由之，不成使知之”，又当何解？