“六合君亲师”这五个字最厥后历于《国语》。内里提到“民性于三，事之如一。父生之，师教之，君食（sì）之。非父不生，非食不长，非教不知生之族也，故一事之”。再以后，《荀子》对《国语》里的这一句增加了天与地，它说：“六合者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无六合恶生，无先祖恶出，无君师恶治，三者偏亡，则无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。“六合”和“君师”好了解，这个“亲”就不太好了解了，指的到底是父母、还是包含父母在内的统统亲戚？从我小我的角度来讲，我更偏向于以为是后一种，也就是包含父母在内的统统亲戚。以是，这里的“父”应当指的是父母，从广义上讲亲族长辈。
这两句话从字面意义了解，能够翻译成：奉养父母时，应当经心极力，孝敬且恭敬，不成以有涓滴的忽视和不敬；对待君主或者下级带领时，该当谨慎而恭敬，忠厚于本身的职责，不成有任何懒惰和不忠。这两句话夸大了人们对于家庭和社会的任务与任务，教诲我们在糊口中如何措置好与家人和下属的干系，同时也表现了儒家思惟中的“忠”和“孝”的代价观。
儒家顺从的是周朝的霸道之国的理念，是以周公为元圣，周公建立的周朝的家天下宗法轨制。当时周天子是天下共主，也是天下的大师长；天子之与诸侯，天子是大宗，诸侯是小宗；诸侯之与大夫，诸侯是大宗，大夫是小宗；大夫之与士，大夫是大宗，士是小宗。这类形式也是以孝作忠的实际根本，在当时的确是建立的。《孝经》上说：“言用事父之道，便能够事君，其严惮恭敬之心则同，盖移孝以作忠也。”说的是将奉养父亲的孝道，转化为奉养君王的忠道，因为畏敬之心是不异的，这就是“移孝作忠”，将孝道转化为忠道。“移孝作忠”实际上是《孝经》的核心实现，也是儒家孝道的核心机惟。
汗青上不乏君臣有义的典故。唐太宗与魏征，太宗以礼待魏征，谦虚纳谏，魏征则虔诚帮手，直言进谏。他们共同成绩了贞观之治，为后代歌颂。固然当代社会已经没有了封建君主轨制，但这类干系能够引申为带领与部属之间的干系。带领应尊敬员工，赐与公道的报酬和生长机遇；员工则应失职尽责，为单位的生长进献本身的力量。
别的，资父和事君这两个方面并不是相互冲突或架空的，而是相辅相成的干系。只要在家中表示出杰出的孝道，才气更好地实施对君主的职责；反过来，通过对君主的虔诚奉献，也能更好地回报父母的哺育之恩。是以，“资父事君”成为了当代社会中一种首要的行动原则和品德标准。
“资”，形声字，从贝，次声。从贝，表示与财产有关。而次呢？一种观点以为，“次” 有摆列、挨次的意义；表示在分派利用财帛时要遵循必然的轻重缓急挨次。另一种观点是，“次” 有 “堆集”“几次” 的含义；表示财产的堆集常常是一个慢慢的、多次的过程。从这个意义来讲， “资” 是代表的财物、本钱等，是通过不竭的堆集和运营而构成的。《说文解字》：“资，货也。”资的本意就是财贿的意义，在买卖场合引申为能够供应的本钱，从本钱引申为资格，厥后又引申为供应财贿的帮助、供应。这里就是供应，扶养的意义。
总之，“资父事君”所代表的传统文明看法，表现了中国人对于家庭伦理和政治伦理的正视，以及对于六合天然和师长的畏敬之情。这类看法在中国汗青上耐久存在，并影响了中国人的思惟和行动体例。